Bhagwat Geeta Adhyay 2 : श्रीमद्भगवद्गीता – दूसरा अध्याय – श्रीकृष्ण अर्जुन संवाद (सांख्ययोग)

Bhagavad Gita Adhyay 2 

 ॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

Bhagwat Geeta Adhyay 2 : श्रीमद्भगवद्गीता – दूसरा अध्याय – श्रीकृष्ण अर्जुन संवाद (सांख्ययोग) — पहले अध्याय में गीतोक्त उपदेश की प्रस्तावना के रूप में दोनों सेनाओं के महारथियों का और उनकी शंखध्वनि का वर्णन करके अर्जुन का रथ दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा करने की बात कही गई. उसके बाद दोनों सेनाओं में स्थित स्वजनसमुदाय को देखकर शोक और मोह के कारण अर्जुन के युद्ध से निवृत्त हो जाने की और अस्त्र-शस्त्र छोड़कर विषाद करके बैठ जाने की बात कहकर उस अध्याय की समाप्ति की गई. ऐसी स्थिति में भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन से क्या बात कही और किस प्रकार उन्हें युद्ध के लिए पुनः तैयार किया, यह सब बतलाने की आवश्यकता होने पर संजय अर्जुन की स्थिति का वर्णन करते हुए दूसरे अध्याय का आरम्भ करते हैं-

   

भगवद्गीता - द्वितीय अध्याय – संस्कृत श्लोक

(Bhagwat Geeta Adhyay 2 Shlok in Sanskrit)

संजय उवाच

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्‌। 

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः॥१॥

श्रीभगवानुवाच

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्‌।

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन॥२॥ 

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। 

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप॥३॥

अर्जुन उवाच

कथं भीष्ममहं सङ्‍ख्ये द्रोणं च मधुसूदन। 

इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन॥४॥ 

गुरूनहत्वा हि महानुभावा- ञ्छ्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके। 

हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुंजीय भोगान्‌ रुधिरप्रदिग्धान्‌॥५॥

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो- यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः। 

यानेव हत्वा न जिजीविषाम- स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥६॥

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः। 

यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्‌॥७॥ 

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या- द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्‌। 

अवाप्य भूमावसपत्रमृद्धं- राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्‌॥८॥

संजय उवाच

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप। 

न योत्स्य इतिगोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥९॥ 

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत। 

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदंतमिदं वचः॥१०॥

श्रीभगवानुवाच

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे। 

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः॥११॥ 

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः। 

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्‌॥१२॥

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा। 

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥१३॥ 

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः। 

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥१४॥

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। 

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥१५॥ 

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । 

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः॥१६॥

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्‌। 

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥१७॥ 

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः। 

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत॥१८॥

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्‌। 

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥१९॥ 

न जायते म्रियते वा कदाचि- न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। 

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो- न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥२०॥

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्‌। 

कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्‌॥२१॥ 

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि। 

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही॥२२॥

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। 

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः॥२३॥ 

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च। 

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः॥२४॥

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते। 

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥२५॥ 

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्‌। 

तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि॥२६॥

जातस्त हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च। 

तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि॥२७॥ 

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत। 

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥२८॥

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः। 

आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्‌॥२९॥ 

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत। 

तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि॥३०॥

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि। 

धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥३१॥ 

यदृच्छया चोपपन्नां स्वर्गद्वारमपावृतम्‌। 

सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्‌॥३२॥

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्‍ग्रामं न करिष्यसि। 

ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि॥३३॥ 

अकीर्तिं चापि भूतानिकथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्‌। 

सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥३४॥

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः। 

येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्‌॥३५॥ 

अवाच्यवादांश्च बहून्‌ वदिष्यन्ति तवाहिताः। 

निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्‌॥३६॥

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्‌। 

तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥३७॥ 

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। 

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥३८॥

एषा तेऽभिहिता साङ्‍ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु। 

बुद्ध्‌या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि॥३९॥ 

यनेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवातो न विद्यते। 

स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्‌॥४०॥

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन। 

बहुशाका ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्‌॥४१॥ 

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः। 

वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥४२॥

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्‌। 

क्रियाविश्लेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥४३॥ 

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्‌। 

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥४४॥

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन। 

निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्‌॥४५॥ 

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके। 

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥४६॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। 

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥४७॥ 

योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय। 

सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते॥४८॥

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय। 

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥४९॥ 

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते। 

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्‌॥५०॥

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः। 

जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्‌॥५१॥ 

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति। 

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च॥५२॥

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला। 

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥५३॥

अर्जुन उवाच

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव। 

स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्‌॥५४॥

श्रीभगवानुवाच

प्रजहाति यदा कामान्‌ सर्वान्पार्थ मनोगतान्‌। 

आत्मयेवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥५५॥

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः। 

वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥५६॥ 

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्‌। 

नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥५७॥

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वशः। 

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥५८॥ 

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः। 

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते॥५९॥

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः। 

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥६०॥ 

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः। 

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥६१॥

ध्यायतो विषयान्पुंसः संगस्तेषूपजायते। 

संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥६२॥ 

क्रोधाद्‍भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः। 

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥६३॥

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्‌। 

आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥६४॥ 

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते। 

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते॥६५॥

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना। 

न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्‌॥६६॥ 

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते। 

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि॥६७॥

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥६८॥ 

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी। 

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः॥६९॥

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्‌। 

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वेस शान्तिमाप्नोति न कामकामी॥७०॥

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः। 

निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति॥७१॥ 

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति। 

स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥७२॥

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श्रीमद्भगवद्गीता – दूसरा अध्याय – हिंदी भावार्थ (दूसरा अध्याय)

(Bhagwat Geeta Adhyay 2 in Hindi)

संजय बोले- इस प्रकार करुणा से व्याप्त और आँसुओं से पूर्ण तथा व्याकुल नेत्रों वाले शोकयुक्त अर्जुन के प्रति भगवान श्रीकृष्ण ने कहा-॥1॥ 

  

श्रीभगवान बोले- हे अर्जुन! तुम्हें इस असमय में यह मोह किस कारण प्राप्त हुआ? क्योंकि न तो यह श्रेष्ठ पुरुषों का आचरण है, और न स्वर्ग तथा कीर्ति को देने वाला है॥2॥ 

इसलिए हे अर्जुन! नपुंसकता को मत प्राप्त हो, तुम्हारे लिए ऐसा आचरण उचित नहीं है। हे परंतप! हृदय की तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर युद्ध के लिए खड़े हो जाओ॥3॥ 

  

अर्जुन बोले- हे मधुसूदन! मैं रणभूमि में किस प्रकार बाणों से भीष्म पितामह और गुरु द्रोणाचार्य के विरुद्ध लड़ूँगा? वे दोनों ही मेरे लिए पूजनीय हैं॥4॥ 

इसलिए इन महानुभाव गुरुजनों को न मारकर मैं इस लोक में भिक्षा का अन्न भी खाना कल्याणकारक समझता हूँ क्योंकि गुरुजनों को मारकर भी इस लोक में मैं रक्त से सने हुए अर्थ और कामरूप भोगों को ही तो भोगूँगा॥5॥ 

 

मैं यह नहीं जानता कि हमारे लिए युद्ध करना और न करना- इन दोनों में से क्या श्रेष्ठ है, अथवा यह भी नहीं जानते कि उन्हें हम जीतेंगे या वे हमें जीतेंगे. और जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहते, वे ही हमारे आत्मीय धृतराष्ट्र-पुत्र हमारे मुकाबले में खड़े हैं॥6॥ 

इसलिए कायरता रूप दोष से उपहत हुए स्वभाव वाला तथा धर्म के विषय में मोहित चित्त हुआ (कि क्या धर्म है और क्या नहीं, मैं नहीं जान पा रहा हूँ) मैं आपसे पूछता हूँ कि जो साधन निश्चित कल्याणकारक हो, वह मेरे लिए कहिए क्योंकि मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में हूँ, मुझे शिक्षा दीजिए॥7॥ 

क्योंकि यदि मुझे भूमि का निष्कण्टक, धन-धान्य से संपन्न राज्य और देवताओं जैसा स्वामित्व प्राप्त हो भी जाये, तो भी मुझे वह उपाय नहीं दिखाई दे रहा जो मेरी इन्द्रियों को सुखाने वाले शोक को दूर कर सके॥8॥ 

संजय (धृतराष्ट्र से) बोले- हे राजन्‌! निद्रा को जीतने वाले अर्जुन ने अंतर्यामी भगवान् श्रीकृष्ण से ऐसा कहा और फिर "युद्ध नहीं करूँगा" यह स्पष्ट कहकर चुप हो गए॥9॥ 

अंतर्यामी श्रीकृष्ण महाराज दोनों सेनाओं के बीच में शोक करते हुए अर्जुन को देखकर हँसते हुए बोले-॥10॥ 

  

श्रीभगवान बोले- हे अर्जुन! तुम न शोक करने योग्य मनुष्यों के लिए शोक करते हो और पण्डितों की तरह बोलते भी हो, परन्तु जिनके प्राण चले गए हैं, उनके लिए और जिनके प्राण नहीं गए हैं, उनके लिए भी पण्डितजन शोक नहीं करते॥11॥ 

न तो ऐसा ही है कि मैं किसी काल में नहीं था, तुम नहीं थे अथवा ये राजा लोग नहीं थे और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं होंगे॥12॥ 

 

जैसे जीवात्मा की इस देह में बालकपन, जवानी और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही अन्य शरीर की प्राप्ति होती है, उस विषय में धीर पुरुष मोहित नहीं होता॥13॥ 

सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख को देने वाले इन्द्रिय और विषयों के संयोग तो उत्पत्ति-विनाशशील और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! तुम उन्हें सहन करो॥14॥ 

 

क्योंकि दुःख-सुख को समान समझने वाले जिस धीर पुरुष को ये इन्द्रिय और विषयों के संयोग व्याकुल नहीं करते, वह मोक्ष के योग्य होता है॥15॥ 

असत्‌ वस्तु की सत्ता नहीं है और सत्‌ का अभाव नहीं है। इस प्रकार तत्वज्ञानी पुरुषों द्वारा इन दोनों का ही तत्व देखा गया है॥16॥ 

नाशरहित तो वह है, जिससे यह सम्पूर्ण जगत्‌- दृश्यवर्ग व्याप्त है। इस अविनाशी का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है॥17॥ 

 

इस नाशरहित, अप्रमेय, नित्यस्वरूप जीवात्मा के ये सब शरीर नाशवान कहे गए हैं, इसलिए अर्जुन! तुम युद्ध करो॥18॥ 

जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है तथा जो इसको मरा मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते, क्योंकि यह आत्मा वास्तव में न तो किसी को मारती है और न किसी के द्वारा मारी जाती है॥19॥ 

यह आत्मा किसी काल में भी न तो जन्मती है और न मरती ही है तथा न यह उत्पन्न होकर फिर होने वाली ही है क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है. शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मरती॥20॥ 

 

अर्जुन! जो पुरुष इस आत्मा को नाशरहित, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह मनुष्य कैसे किसको मरवाता है और कैसे किसको मारता है?॥21॥ 

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नये वस्त्रों को धारण करता है, वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नये शरीरों को प्राप्त होती है॥22॥ 

इस आत्मा को शस्त्र नहीं काट सकते, आग नहीं जला सकती, जल गला नहीं सकता और वायु सुखा नहीं सकती॥23॥ 

 

क्योंकि यह आत्मा निःसंदेह ही अच्छेद्य, अदाह्य, अक्लेद्य और अशोष्य है तथा नित्य, सर्वव्यापी, अचल, स्थिर रहने वाली और सनातन है॥24॥ 

यह आत्मा अव्यक्त है, अचिन्त्य है. आत्मा को विकाररहित कहा जाता है। इसलिए अर्जुन! इस आत्मा को उपर्युक्त प्रकार से जानकर तुम शोक करने के योग्य नहीं हो अर्थात्‌ तुम्हारे लिए शोक करना उचित नहीं है॥25॥ 

किन्तु यदि तुम इस आत्मा को सदा जन्मने वाला तथा सदा मरने वाला मानता हो, तो भी हे महाबाहो! तुम इस प्रकार शोक करने योग्य नहीं हो॥26॥ 

 

क्योंकि इस मान्यता के अनुसार जन्मे हुये की मृत्यु निश्चित है और मरे हुये का जन्म निश्चित है. इससे भी इस बिना उपाय वाले विषय में तुम शोक करने योग्य नहीं हो॥27॥ 

हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणी जन्म से पहले अप्रकट थे और मरने के बाद भी अप्रकट हो जाने वाले हैं, केवल बीच में ही प्रकट हैं, फिर ऐसी स्थिति में क्या शोक करना?॥28॥ 

 

कोई एक महापुरुष ही इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है और उसी प्रकार दूसरा कोई महापुरुष इसके तत्व का आश्चर्य की तरह वर्णन करता है तथा दूसरा कोई अधिकारी पुरुष इसे आश्चर्य की तरह सुनता है और कोई-कोई तो सुनकर भी इसको नहीं जानता॥29॥ 

अर्जुन! यह आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य (जिसका वध नहीं किया जा सके) है। इस कारण सम्पूर्ण प्राणियों के लिए तुम शोक करने योग्य नहीं हो॥30॥ 

तथा अपने धर्म को देखकर भी तुम भय करने योग्य नहीं हो अर्थात्‌ तुम्हें भयभीत नहीं होना चाहिए क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर दूसरा कोई कल्याणकारी कर्तव्य नहीं है॥31॥ 

हे पार्थ! अपने-आप प्राप्त हुए और खुले हुए स्वर्ग के द्वार रूप इस प्रकार के युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय लोग ही पाते हैं॥32॥ 

किन्तु यदि तुम इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करोगे तो स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होंगे॥33॥ 

तथा बहुत काल तक सब लोग तुम्हारी अपकीर्ति का भी कथन करेंगे और माननीय पुरुष के लिए अपकीर्ति तो मृत्यु से भी बढ़कर है॥34॥ 

और जिनकी दृष्टि में तुम पहले बहुत सम्मानित होकर अब लघुता को प्राप्त होंगे, वे महारथी लोग तुम्हें भय के कारण युद्ध से हटा हुआ मानेंगे॥35॥ 

तुम्हारे शत्रु लोग तुम्हारे सामर्थ्य की निंदा करते हुए तुम्हें बहुत से न कहने योग्य वचन भी कहेंगे, उससे अधिक दुःख और क्या होगा?॥36॥ 

या तो तुम युद्ध में मारे जाकर स्वर्ग को प्राप्त होंगे या युद्ध में जीतकर पृथ्वी का राज्य भोगोगे। इस कारण अर्जुन! तुम युद्ध के लिए निश्चय करके खड़े हो जाओ॥37॥ 

जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुख (चाहे जो भी मिले), को समान समझकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ, इस प्रकार युद्ध करने से तुम पाप को नहीं प्राप्त होंगे॥38॥ 

 

हे पार्थ! यह बुद्धि तुम्हारे लिए ज्ञानयोग के विषय में कही गई है और अब तुम इसे कर्मयोग के विषय में सुनो. जिस बुद्धि से युक्त हुये तुम कर्मों के बंधन को भली-भाँति त्याग दोगे अर्थात्‌ सर्वथा नष्ट कर डालोगे॥39॥ 

इस कर्मयोग में आरम्भ का अर्थात्‌ बीज का नाश नहीं है और उल्टा फलरूप दोष भी नहीं है, बल्कि इस कर्मयोग रूप धर्म का थोड़ा-सा भी साधन जन्म-मृत्यु रूप महान भय से रक्षा कर लेता है॥40॥ 

अर्जुन! इस कर्मयोग में निश्चयात्मिका बुद्धि एक ही होती है, किन्तु अस्थिर विचार वाले विवेकहीन सकाम मनुष्यों की बुद्धियाँ निश्चय ही बहुत भेदों वाली और अनंत होती हैं॥41॥ 

 

अर्जुन! जो भोगों में मग्न हो रहे हैं, जो कर्मफल के प्रशंसक वेदवाक्यों में ही प्रीति रखते हैं, जिनकी बुद्धि में स्वर्ग ही प्राप्त करने योग्य वस्तु है और जो कहते हैं कि 'स्वर्ग से बढ़कर दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है' वे अविवेकीजन इस प्रकार की जिस पुष्पित अर्थात्‌ दिखाऊ शोभायुक्त वाणी को कहा करते हैं, जो कि जन्मरूप कर्मफल देने वाली एवं भोग तथा ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए अनेक प्रकार की बहुत-सी क्रियाओं का वर्णन करने वाली है, उस वाणी द्वारा जिनका चित्त हर लिया गया है, जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यंत आसक्त हैं, उन पुरुषों की परमात्मा में निश्चियात्मिका बुद्धि नहीं होती॥42-44॥ 

 

अर्जुन! वेद उपर्युक्त प्रकार से तीनों गुणों के कार्यरूप समस्त भोगों एवं उनके साधनों का प्रतिपादन करने वाले हैं, इसलिए तुम उन भोगों एवं उनके साधनों में आसक्तिहीन, हर्ष-शोक आदि द्वंद्वों से रहित, नित्यवस्तु परमात्मा में स्थित योग (अप्राप्त की प्राप्ति का नाम 'योग' है) क्षेम (प्राप्त वस्तु की रक्षा का नाम 'क्षेम' है) को न चाहने वाले और स्वाधीन अन्तःकरण वाले हो जाओ॥45॥ 

सब ओर से परिपूर्ण जलाशय के प्राप्त हो जाने पर छोटे जलाशय में मनुष्य का जितना प्रयोजन रहता है, ब्रह्म को तत्व से जानने वाले ब्राह्मण का समस्त वेदों में उतना ही प्रयोजन रह जाता है॥46॥ 

 

तुम्हारा कर्म करने में ही अधिकार है, उसके फलों में कभी नहीं। इसलिए तुम कर्मों के फल के लिए नहीं हो, तथा तुम्हारी कर्म न करने में भी आसक्ति न हो (कर्म अवश्य करो)॥47॥ 

हे धनंजय! तुम आसक्ति को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धिवाला होकर योग में स्थित हुये कर्तव्य कर्मों को करो, समत्व (जो कुछ भी कर्म किया जाए, उसके पूर्ण होने और न होने में तथा उसके फल में समभाव रहने का नाम 'समत्व' है) ही योग कहलाता है॥48॥ 

 

इस समत्वरूप बुद्धियोग से सकाम कर्म अत्यंत ही निम्न श्रेणी का है। इसलिए अर्जुन! तुम समबुद्धि में ही रक्षा का उपाय ढूँढो अर्थात्‌ बुद्धियोग का ही आश्रय लो क्योंकि फल के हेतु बनने वाले (जो फल के लिए ही कर्म करते हैं) अत्यंत दीन हैं॥49॥ 

समबुद्धियुक्त पुरुष पुण्य और पाप दोनों को इसी लोक में त्याग देता है अर्थात्‌ उनसे मुक्त हो जाता है। इससे तुम समत्व रूप योग में लग जाओ, यह समत्व रूप योग ही कर्मों में कुशलता है अर्थात्‌ कर्मबंध से छूटने का उपाय है॥50॥ 

क्योंकि समबुद्धि से युक्त ज्ञानीजन कर्मों से उत्पन्न होने वाले फल को त्यागकर जन्मरूप बंधन से मुक्त हो निर्विकार परम पद को प्राप्त हो जाते हैं॥51॥ 

 

जिस काल में तुम्हारी बुद्धि मोहरूपी दलदल को भलीभाँति पार कर जाएगी, उस समय तुम सुने हुए और सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक संबंधी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जाओगे॥52॥ 

भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि जब परमात्मा में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त हो जाओगे अर्थात्‌ तुम्हारा परमात्मा से नित्य संयोग हो जाएगा॥53॥ 

  

अर्जुन बोले- हे केशव! समाधि में स्थित परमात्मा को प्राप्त हुए स्थिरबुद्धि पुरुष का क्या लक्षण है? वह स्थिरबुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?॥54॥ 

  

भगवान्‌ श्रीकृष्ण बोले- अर्जुन! जिस काल में यह पुरुष मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं को भलीभाँति त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, उस काल में वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है॥55॥ 

दुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग नहीं होता, और सुखों की प्राप्ति में सर्वथा निःस्पृह है (जो सुख-दुःख में समान रहता है) तथा जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो गए हैं, ऐसा मुनि स्थिरबुद्धि कहा जाता है॥56॥ 

 

जो पुरुष सर्वत्र स्नेहरहित हुआ उस-उस शुभ या अशुभ वस्तु को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है॥57॥ 

जैसे कछुआ सब ओर से अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही जब यह पुरुष इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर है (ऐसा समझना चाहिए)॥58॥ 

 

इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले पुरुष के भी केवल विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, किन्तु उनमें रहने वाली आसक्ति निवृत्त नहीं होती। इस स्थितप्रज्ञ पुरुष की तो आसक्ति भी परमात्मा का साक्षात्कार करके निवृत्त हो जाती है॥59॥ 

आसक्ति का नाश न होने के कारण ये प्रमथन स्वभाव वाली इन्द्रियाँ यत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी बलात्‌ हर लेती हैं॥60॥ 

 

इसलिए साधक को चाहिए कि वह उन सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके समाहित चित्त हुआ मेरे परायण होकर ध्यान में बैठे क्योंकि जिस पुरुष की इन्द्रियाँ वश में होती हैं, उसी की बुद्धि स्थिर हो जाती है॥61॥ 

विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामना में विघ्न पड़ने से क्रोध उत्पन्न होता है॥62॥ 

 

क्रोध से अत्यंत मूढ़ भाव उत्पन्न हो जाता है, मूढ़ भाव से स्मृति में भ्रम हो जाता है, स्मृति में भ्रम हो जाने से बुद्धि अर्थात्‌ ज्ञानशक्ति का नाश हो जाता है और बुद्धि का नाश हो जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है॥63॥ 

किन्तु अपने अधीन किये हुये अन्तःकरण वाला साधक अपने वश में की हुई, राग-द्वेष रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ अन्तःकरण की प्रसन्नता को प्राप्त होता है॥64॥ 

 

अन्तःकरण की प्रसन्नता होने पर इसके सम्पूर्ण दुःखों का अभाव हो जाता है और उस प्रसन्नचित्त वाले कर्मयोगी की बुद्धि शीघ्र ही सब ओर से हटकर एक परमात्मा में ही भलीभाँति स्थिर हो जाती है॥65॥ 

न जीते हुए मन और इन्द्रियों वाले पुरुष में निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती और उस अयुक्त मनुष्य के अन्तःकरण में भावना भी नहीं होती तथा भावनाहीन मनुष्य को शांति नहीं मिलती और शांतिरहित मनुष्य को सुख कैसे मिल सकता है?॥66॥ 

 

क्योंकि जैसे जल में चलने वाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है॥67॥ 

इसलिए अर्जुन! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों में सब प्रकार निग्रह की हुई हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है॥68॥ 

सम्पूर्ण प्राणियों के लिए जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिस नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिए वह रात्रि के समान है॥69॥ 

 

जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण, अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसे विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं, वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किए बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शांति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं॥70॥ 

जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्याग कर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहारहित हुआ विचरता है, वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात्‌ वह शांति को प्राप्त है॥71॥ 

हे अर्जुन! यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है, इसे प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अंतकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थित होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है॥72॥

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