Sarvang Yog Chapter 7 |सर्वांग योग अध्याय 7: पुरुषोत्तम योग: जानिए परमात्मा का 'सर्व' रूप और नाम महिमा का परम रहस्य | भगवान श्री मायानन्द चैतन्य

सर्वांग योग अध्याय 7: पुरुषोत्तम योग: जानिए परमात्मा का 'सर्व' रूप और नाम महिमा का परम रहस्य|भगवान श्री मायानन्द चैतन्य

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सर्वांग योग अध्याय 7 — पुरुषोत्तम योग: नाम, सर्व और परमात्मा के विश्वरूप का रहस्य

Sarvang Yog Chapter 7 — सनातन दर्शन और सर्वांग योग की इस पावन यात्रा में आपका स्वागत है। अध्यात्म के पथ पर चलते हुए अक्सर हमारे मन में यह सवाल उठता है कि 'क्या निराकार (ईश्वर) और साकार (संसार) दो अलग-अलग सच हैं?' या 'क्या परमात्मा को पाने के लिए हमें इस संसार को छोड़ना होगा?' और सबसे बड़ा प्रश्न कि जिस परम सत्य की हम खोज करते हैं, क्या वह हमारे बाहर है या इसी दिखाई देने वाले संसार में व्याप्त है?

भगवान श्री मायानन्द चैतन्य जी द्वारा रचित 'सर्वांग योग' के सातवें अध्याय “पुरुषोत्तम योग (Purushottam Yog)” में पूज्य गुरुदेव ने इन सभी संशयों का निवारण अत्यंत सहजता और प्रेम से किया है। इसमें मुख्य रूप से यह समझाया गया है कि सृष्टि (संसार), निराकार (ईश्वर) और पुरुषोत्तम (परमात्मा) वास्तव में एक ही हैं। 

इस अध्याय में नाम, क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम, इन चार महत्वपूर्ण अवधारणाओं के माध्यम से साधक को अपने वास्तविक स्वरूप को समझने की दिशा दिखाई जाती है। गुरुदेव की व्याख्या में बात बहुत सरल है। हम किसी वस्तु को पहले उसके रूप से पहचानते हैं, फिर उसके स्वरूप को समझते हैं और अंततः उसके पूरे अस्तित्व को एक नाम से ग्रहण करते हैं।

इसी विचार को समझाने के लिए अध्याय में शक्कर और उसकी मिठास का उदाहरण आता है। शक्कर का आकार दिखाई देता है, लेकिन मिठास दिखाई नहीं देती। फिर भी दोनों को अलग करके शक्कर को समझना संभव नहीं है। यहीं से अध्याय हमें क्षर और अक्षर से आगे पुरुषोत्तम भाव की ओर ले जाता है।

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पुरुषोत्तम योग को सरल भाषा में समझें

इस अध्याय की मूल दृष्टि को बहुत सरलता से ऐसे समझ सकते हैं:

• क्षर — जो दिखाई देता है और परिवर्तनशील है।
• अक्षर — जिसे निराकार, स्थायी या अदृश्य आधार के रूप में समझाया गया है।
• पुरुषोत्तम — जहाँ क्षर और अक्षर को दो अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में देखने का भेद समाप्त हो जाता है।
• नाम — वस्तु के पूरे बोध को एक साथ ग्रहण कराने वाली संज्ञा (पहचान बताने वाला नाम) के रूप में समझाया गया है।

आइए अब अध्याय 7 के प्रत्येक पद का सरल हिंदी भावार्थ और आध्यात्मिक अर्थ क्रमबद्ध रूप से समझते हैं।

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1. ‘नाम’ का असली रहस्य क्या है: जहाँ बुद्धि का द्वैत लय हो जाता है

अध्याय का पहला श्लोक सीधे नाम की ओर हमारा ध्यान खींचता है।

नाम है, उसके आगे, जानके बुद्धि ही जहाँ।
लय को प्राप्त होती है, वही सद् रूप जानना ।।1।।

दार्शनिक व्याख्या 

वस्तु का नाम, स्वरूप व रूप दोनों का लय कराने वाली संज्ञा है। नाम को ज्ञान मात्र से वस्तु के नाम का सर्वांग रूप ध्यान में आ जाता है, तत्पश्चात् उसे देखने जानने और अनुभव करने से बुद्धि का द्वैत भाव लय होकर (अर्थात, संकल्प-विकल्प) रहित होकर अद्वैत अर्थात निरपेक्ष भाव में लय होती है, वही नाम पुरुषोत्तम भाव है। जिसमें स्वरूप 'क्षर' रूप 'अक्षर' दोनों सापेक्ष भाव की सदृूपता निर्धारित है। पुरुषोत्तम निरपेक्ष है।

सरल अर्थ

नाम से ही पहचान होती है: 

जब हम किसी वस्तु का नाम लेते हैं, तो उसका पूरा रूप हमारे ध्यान में आ जाता है।  

जब किसी वस्तु का नाम हमारे सामने आता है, तो केवल एक शब्द सुनाई नहीं देता। यदि उस वस्तु का वास्तविक परिचय हमें पहले से है, तो उसका रूप, स्वरूप और उससे जुड़ा पूरा बोध हमारी बुद्धि में उपस्थित होने लगता है।

नाम की महिमा: नाम वह सेतु है जो रूप और स्वरूप दोनों का बोध एक साथ करा देता है।  

मान लीजिए कोई कहे “शक्कर”। आपके मन में केवल चार अक्षर नहीं आते। आपके सामने शक्कर का रूप, उसका स्वाद, उसकी मिठास और उसका पूरा परिचित स्वरूप आ जाता है। इसीलिए इस अध्याय में नाम को वस्तु के व्यापक बोध का माध्यम माना गया है।

यहाँ “लय” का अर्थ है, मन या बुद्धि के अलग-अलग भेदों का शांत होकर एक बोध में ठहर जाना। अर्थात् नाम केवल पुकारने के लिए नहीं है। नाम किसी जानी हुई वस्तु के पूरे बोध को एक साथ सामने ला सकता है।

नाम और द्वैत: द्वैत (भेदभाव) खत्म होना

“द्वैत” (दो अलग-अलग मानने का भाव) तब दिखाई देता है जब हम वस्तु के अलग-अलग पक्षों को अलग-अलग पकड़ते हैं। लेकिन जब वस्तु का पूरा बोध एक साथ स्पष्ट हो जाता है, तो उस भेद की आवश्यकता कम हो जाती है।

अद्वैत भाव (भेदभाव का मिट जाना): जब साधक नाम के वास्तविक अर्थ को अनुभव करने लगता है, तो उसकी बुद्धि के सारे संकल्प-विकल्प (द्वैत भाव) शांत हो जाते हैं। वहाँ न कोई शर्त बचती है, न कोई तुलना।  

जब हम नाम के पीछे छिपे असली सत्य को देख और समझ लेते हैं, तो हमारे मन के सारे संशय और विकल्प खत्म हो जाते हैं।  

2. सद्गुरु की महिमा और पुरुषोत्तम भाव

यही है अपना रूप, 'पुरुषोत्तम' भाव से ।
महिमा सद्गुरु की ये, निज बोधार्थ है कही ।।2।।

दार्शनिक व्याख्या

व्यष्टि (क्षर), समष्टि (अक्षर) और सर्व का लय सीन पारमेष्टि (पुरुषोत्तम) भाव है। निज स्वरूप का बोध होने के हेतु सद्गुरु ने यह महिमा, अर्थात् वस्तु दर्शन योग की विधि, त्रिपुटी योग समझा कर कही है। जिससे परमात्मा का 'पुरुषोत्तम' भाव से अनुभव करके बुद्धि पारमेष्टि भाव में लय होकर, चंचलता रहित स्थायित्व को प्राप्त कर, अंतःकरण में अनुभव स्थिर हो जाता है।

सरल अर्थ

यहाँ सद्गुरु (आध्यात्मिक मार्गदर्शक) की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। साधक स्वयं संसार को अलग-अलग रूपों में देखता है,

• यह मैं हूँ।
• यह दूसरा है।
• यह संसार है।
• यह ईश्वर है।
• यह साकार है।
• वह निराकार है।

इन भेदों के कारण मन में अनेक प्रश्न और संकल्प-विकल्प (बार-बार उठने वाले विचार और विकल्प) पैदा होते रहते हैं। सद्गुरु ऐसी समझ देते हैं जिससे साधक अपने निज स्वरूप (अपने वास्तविक स्वरूप) की ओर देख सके। इसी क्रम में व्यष्टि, समष्टि और पारमेष्ठि की बात आती है।

सरल शब्दों में:

• व्यष्टि — व्यक्तिगत स्तर।
• समष्टि — संपूर्ण समूह या व्यापक स्तर।
• पारमेष्ठि — सर्वोच्च या परम स्तर।

ये तीनों लय पुरुषोत्तम भाव से जुड़े है। यहाँ “लय” का अर्थ किसी वस्तु के नष्ट हो जाने से नहीं, बल्कि अलग-अलग भेदों की अनुभूति शांत होने से है।

3. क्षर और अक्षर से आगे — पुरुषोत्तम

अष्टांग 'क्षर' साकार, नहीं रूप मिठास में।
ये दोनों भावना छोड़ो, अकेला नाम ही रहा ।।3।।

दार्शनिक व्याख्या

पंचतत्व, तीनगुण, की अखंड एक रूपता, क्षर अर्थात साकार और निराकार में एक रस व्याप्त अस्ति-भांति-प्रिय निराकार इन दोनों भावों का लय सीन, एक मेव अद्वितीय, पुरुषोत्तम 'नाम' हैं।

सर्वांगयोग (3-3) के अनुसार, विश्व रूप ही अपना मूल स्वरूप है, संपूर्ण चराचर सृष्टि उसका ही विस्तार है। ठीक उसी तरह जैसे वृक्ष की मूल (जड़) का पूर्ण विस्तार ही वृक्ष है।

अज्ञान के द्वैत भाव का माना हुआ भ्रम निवारण होते ही, वस्तु ही पुरुषोत्तम नाम से रह जाती है।

पुरुषोत्तम भाव: जहाँ दृश्य स्वरूप (क्षर) और निराकार रूप (अक्षर) दोनों मिलकर एक हो जाते हैं, उसे ही पुरुषोत्तम भाव कहते हैं।

सरल अर्थ

यहां क्षर साकार और अक्षर निराकार, इन दोनों को अलग-अलग मानने वाली भावना से आगे जाने की बात कही गई है।

पंचतत्व + तीन गुण = अष्टांग क्षर

और दूसरी ओर निराकार को अस्ति-भाति-प्रिय (अस्तित्व, प्रकाश/प्रकटता और प्रियता के रूप में समझे जाने वाला पक्ष) से जोड़ा गया है।

लेकिन पुरुषोत्तम भाव में इन दोनों को दो अलग वस्तुएँ मानने का भाव नहीं रहता। यहीं से “नाम” की महिमा सामने आती है।

गुरुदेव की व्याख्या को समझने के लिए शक्कर का उदाहरण बहुत सुंदर है। माना कि आपके हाथ में शक्कर का एक टुकड़ा है, उसका एक रूप है, आप उसे देख सकते हैं, लेकिन उसकी मिठास को आँखों से नहीं देख सकते, मिठास का कोई अलग आकार नहीं है, फिर भी आप यह नहीं कह सकते कि शक्कर एक चीज है और उसकी मिठास उससे बिल्कुल अलग कोई दूसरी वस्तु है।

आप जब कहते हैं, “यह शक्कर है,” तो उस एक नाम में उसका रूप और उसकी मिठास दोनों का बोध आ जाता है।

पुरुषोत्तम भाव: जहाँ दृश्य जगत (क्षर) और अदृश्य चेतना (अक्षर) दोनों घुल-मिलकर एक हो जाते हैं, वही स्थिति पुरुषोत्तम भाव कहलाती है। 

4. साकार और निराकार का भेद कहाँ समाप्त होता है?

वही शक्कर ये नाम पुरुषोत्तम भाव है।
क्षर-अक्षर दोनों की, नहीं है भावना यहाँ ।।4।।

दार्शनिक व्याख्या

किसी वस्तु का यथार्थ बोध होने के लिए नाम का ज्ञान होना जरूरी है, यह बिना देखे और जाने नही हो सकता। स्वरूप 'क्षर' देखकर रूप 'अक्षर' जानकर दोनों का लय नाम 'पुरुषोत्तम' होता है। जहाँ पर क्षर 'साकार' और अक्षर निराकार की द्वैत भावना अर्थात् साकार और निराकार, सगुण और निर्गुण, अलग अलग दो वस्तुएं हैं। ऐसी भावना शेष नहीं रहती।

सरल अर्थ

शक्कर का दाना उसका दिखाई देने वाला रूप है। मिठास उसका ऐसा गुण है जिसे आँखों से नहीं देखा जा सकता, लेकिन अनुभव किया जा सकता है। यदि हम दोनों को बिल्कुल अलग-अलग वास्तविकताओं की तरह पकड़ लें, तो शक्कर का पूरा बोध अधूरा रह जाता है।

लेकिन जब हम कहते हैं “शक्कर”, तो उसका रूप और मिठास दोनों उसी एक वस्तु के बोध में आ जाते हैं।

इसी तरह जब साधक साकार और निराकार को दो अलग-अलग अंतिम सत्यों के रूप में देखने की भावना से आगे जाता है, तब पुरुषोत्तम भाव की ओर उसका बोध होता है।

इस उदाहरण का उद्देश्य यह कहना नहीं है कि परमात्मा सचमुच भौतिक शक्कर के समान है। शक्कर यहाँ केवल समझाने का उदाहरण है।

उद्देश्य यह समझाना है कि किसी वस्तु के दिखाई देने वाले रूप और उसके अनुभव किए जाने वाले गुण को केवल दो स्वतंत्र वस्तुएँ मानकर उसकी पूर्णता नहीं समझी जा सकती।

साकार और निराकार का भेद मिटना:

जैसे शक्कर का एक साकार रूप (दाने/टुकड़े) होता है और उसमें एक निराकार गुण (मिठास) होती है। अगर हम दोनों को अलग-अलग देखना छोड़ दें, तो केवल एक ही नाम बचता है, 'शक्कर'।

5. ‘सर्व’ का अर्थ क्या है?

दृश्य साकार वो ही है, है निराकार भी वही।
दोनों का धाम भी है वो, उसको 'सर्व' है कहा ।।5।।

दार्शनिक व्याख्या

साकार और निराकार दोनों भावना का लय होने से एक ही वस्तु है, ऐसी भावना का अकम्प निश्चय स्थिर हो जाता है, जो केवल 'क्षर' भी नहीं और केवल 'अक्षर' भी नहीं अतएव उसे 'सर्व' कहा है।

ठीक उसी तरह, यह दृश्य संसार (साकार) और इसके पीछे की अदृश्य चेतना (निराकार), ये दोनों अलग नहीं हैं। दोनों का एक ही आधार है, जिसे 'पुरुषोत्तम' या 'सर्व' कहा गया है। 

सरल अर्थ

जो संसार हमें दिखाई देता है, वह साकार है। जिसे अध्याय निराकार आधार के रूप में समझाता है, वह आँखों से उसी तरह दिखाई नहीं देता।

लेकिन दोनों को अलग-अलग अंतिम सत्य मानने के बजाय यह अध्याय एक ही व्यापक आधार की ओर संकेत करता है, इसीलिए उसे ‘सर्व’ कहा गया है।

“सर्व” अर्थात् सबको समेटने वाला, जिसमें सबका बोध आ जाए। 

इस दृष्टि से पुरुषोत्तम भाव किसी तीसरी अलग वस्तु की खोज मात्र नहीं है। यह उस स्थिति की ओर संकेत है जहाँ साधक को साकार और निराकार का अलगाव अंतिम नहीं लगता। जैसे,

• शक्कर का एक बाहरी आकार होता है—यह उसका साकार (क्षर) रूप है।  
• शक्कर के भीतर छिपी मिठास होती है—यह उसका निराकार (अक्षर) रूप है।  

जब आप केवल 'शक्कर' कहते हैं, तो उसमें आकार और मिठास दोनों एक साथ आ जाते हैं। फिर वहाँ साकार और निराकार को अलग-अलग देखने की आवश्यकता ही नहीं रहती।  

'सर्व' का सिद्धांत:

ठीक इसी प्रकार, यह दिखाई देने वाला संसार और इसके भीतर समाया हुआ चैतन्य अलग-अलग नहीं हैं। दोनों एक ही परमात्मा के रूप हैं, जिसे शास्त्रों में 'सर्व' या 'पुरुषोत्तम' कहा गया है।

6. क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम — तीन नाम, एक वस्तु

एक ही वस्तु में जानो, कल्पित भाव तीन ये।
निज रूप लखाने को, वेदों में कल्पना किये ।।6।।

दार्शनिक व्याख्या

'क्षर', 'अक्षर' और पुरुषोत्तम' ये तीनों भाव एक ही वस्तु अर्थात् अस्तिका अनुभव कराने हेतु वेदों में तत्वदर्शी विभूतियों ने कल्पना किये। अलग-अलग वस्तुओं के अलग अलग नाम हैं, अनन्त स्वरूप, रूपवान वस्तुओं की पूर्ण जानकारी नाम का दर्शन बोध होने से ही होती है। अतएव नाम सर्व का बोध कराने वाली संज्ञा है।

सरल अर्थ

सर्व' और 'वेदों की कल्पना'

द्वैत का भ्रम दूर होना: जब अज्ञान दूर होता है, तो यह समझ में आता है कि साकार (सगुण) और निराकार (निर्गुण) दो अलग चीजें नहीं हैं।  

तीन भावों की कल्पना: एक ही वस्तु को समझाने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाए जा सकते हैं। वेदों और ज्ञानियों ने हमें समझाने के लिए तीन शब्द बनाए, इसीलिए तीन भावों की कल्पना की गई:

1. क्षर (जो दिखता/बदलता है)  

जो दिखाई देता है, बदलता है और संसार के रूप में अनुभव होता है।

2. अक्षर (जो अदृश्य/अमर है)  

जो इस अध्याय की व्याख्या में स्थायी, निराकार या परिवर्तन से परे आधार के रूप में समझाया गया है।

3. पुरुषोत्तम (इन दोनों का मूल आधार)

जहाँ क्षर और अक्षर को दो अलग-अलग अंतिम वास्तविकताओं के रूप में देखने का भेद समाप्त हो जाता है।

वास्तव में वस्तु एक ही है, अलग-अलग नाम सिर्फ उसकी पूरी जानकारी देने के लिए बनाए गए हैं। इसलिए ये तीनों तीन अलग-अलग परम सत्य नहीं है, ये एक ही वस्तु के बोध को समझाने वाले तीन भाव हैं।

वृक्ष और मूल का उदाहरण

सर्वांग योग की दी हुई व्याख्या में एक बहुत सुंदर उदाहरण आता है, वृक्ष का। 

वृक्ष को देखिए, उसमें जड़ है, तना है, शाखाएँ हैं, पत्ते हैं, फूल हैं, फल हैं। लेकिन इन सबको अलग-अलग अस्तित्व मानकर वृक्ष की पूरी कहानी नहीं समझी जा सकती।

एक ही मूल से पूरा वृक्ष विकसित होता है।

इसी प्रकार संपूर्ण चराचर जगत् (चल और अचल संसार) को एक व्यापक मूल स्वरूप का विस्तार माना गया है। यही कारण है कि विश्व रूप ही अपना मूल स्वरूप है।

7. “मैं ही सम्पूर्ण विश्व हूँ” — इसका सही अर्थ क्या है?

बुद्धि में स्थित होवे ये, मैं ही सम्पूर्ण विश्व हूँ।
अकंप धारण बैठे, गया द्वैत, समाधि सो ।।7।।

दार्शनिक व्याख्या

सब मेरे में, और मैं सर्व में हूँ, इस निश्चय में बुद्धि स्थिर होते ही, यही अकंप धारणा, अर्थात निर्विकल्प समाधि है, इस स्थिती में साकार-निराकार का द्वैत भावना समाप्त होकर, निर्भास- निर्विकल्प समाधि होती है। अर्थात सम्पूर्ण विश्वरूप एक ही परमात्मा है, ऐसा आत्मविश्वास बुद्धि में स्थिर हो जाता है।

सर्वांगयोग (3-3) के अनुसार, विश्व रूप ही अपना मूल स्वरूप है, संपूर्ण चराचर सृष्टि उसका ही विस्तार है। ठीक उसी तरह जैसे वृक्ष की मूल (जड़) का पूर्ण विस्तार ही वृक्ष है।

सरल अर्थ 

जब साधक की बुद्धि में यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि संपूर्ण विश्व उससे अलग कोई स्वतंत्र अंतिम सत्य नहीं है, तब उसके भीतर का द्वैत धीरे-धीरे शांत होता है।

• यहाँ “अकंप” का अर्थ है, जो हिलता या डगमगाता नहीं।
• और “धारणा” का अर्थ है, किसी बोध को बुद्धि में दृढ़ता से धारण करना।

इस अवस्था को समाधि कहते है।

“मैं ही सम्पूर्ण विश्व हूँ” का अर्थ अहंकारपूर्वक यह कहना नहीं है कि मेरा व्यक्तिगत शरीर या मेरा व्यक्तित्व ही पूरा ब्रह्मांड है। यहाँ “मैं” को निज स्वरूप के अर्थ में समझाया गया है अर्थात् व्यक्तिगत अहंकार से आगे उस व्यापक अस्तित्व की पहचान। यही अंतर इस वाक्य को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण है।

वृक्ष और बीज का भाव: संपूर्ण विश्व ही आपका स्वरूप है

सर्वांग योग के अनुसार, जिस प्रकार एक वृक्ष का मूल (जड़) ही तना, डालियों और पत्तों के रूप में विस्तृत होता है, ठीक उसी प्रकार यह संपूर्ण चराचर जगत् परमात्मा का ही विस्तार है।  

जब साधक की बुद्धि में यह दृढ़ निश्चय बैठ जाता है कि:

"मैं ही संपूर्ण विश्व हूँ, सब मेरे भीतर है और मैं सर्व में व्याप्त हूँ।"

तब मन के सारे भ्रम मिट जाते हैं और साधक को निर्विकल्प समाधि (अकंप और अचल स्थिति) का अनुभव होता है। यही वेदों का अंतिम सार और परमानंद की स्थिति है। 

8. समाधि और अनन्यता

समाधि की अवस्था ये, अखंड रहने लगे।
अनन्यता मिली उसको, वेदों का सार भी मिला ।।8।।

।। इति पुरुषोत्तम योग ।।

दार्शनिक व्याख्या

बुद्धि में स्वरूप निश्चय की अकंप स्थिति होने पर 'क्षर' 'अक्षर' और 'पुरुषोत्तम' सब अपना ही स्वरूप है, ऐसा दृढ़ निश्चय होता है, जिसे वेदों में परमात्मा, विश्वरूप, अस्ति, वस्तु, परब्रह्म आदि अनेक नामों से कहा है।

वेदों में कही गयी अंतिम परमानंद स्थिति यही है।

सरल अर्थ 

यदि यह बोध केवल कुछ क्षणों के लिए नहीं, बल्कि निरंतर स्थिर रहने लगे, तो वो अखंड अवस्था की ओर बढ़ता है।

यहाँ अनन्यता का अर्थ है दूसरेपन या अलगाव की भावना का समाप्त होना।

साधक के भीतर यह दृढ़ता आने लगती है कि "क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम" इनके बीच जो भेद मैं देख रहा था, वह अंतिम भेद नहीं है। यही स्थिर बोध वेदों के सार और परमानंद से जोड़ता है।

परम समाधि और वृक्ष का उदाहरण

वृक्ष का उदाहरण: जैसे एक बीज या जड़ का ही पूरा विस्तार वृक्ष बनता है, वैसे ही यह सम्पूर्ण विश्व परमात्मा का ही विस्तार है।  

निर्विकल्प समाधि: जब बुद्धि में यह बात पक्की हो जाती है कि "मैं और यह पूरा विश्व एक ही परमात्मा का रूप हैं", तब मन स्थिर हो जाता है। इसी स्थिति को 'निर्विकल्प समाधि' कहा गया है।  

वेदों का सार: जब यह अनुभव अखंड (लगातार) रहने लगता है, तो इंसान को वेदों का असली सार और अंतिम परमानंद मिल जाता है।  

अंतिम श्लोक — पूरे अध्याय का निचोड़

अध्याय के अंत में यह भाव और भी स्पष्ट हो जाता है:

अस्ति रूप सत नाम है, जहाँ तहँ लख में आय।

अस निश्चय जिनके हिये, वे अनन्य पद पाय।।

सरल अर्थ

जहाँ कहीं भी अस्तित्व (होने का सत्य) दिखाई देता है, वहाँ “सत्” (सत्य/अस्तित्व) का बोध किया जा सकता है।

जिनके हृदय में यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि इस समस्त अस्तित्व का मूल एक ही व्यापक सत्य है, वे अनन्य पद (दूसरेपन से रहित आध्यात्मिक स्थिति) की ओर पहुँचते हैं, ऐसा इस अध्याय का संदेश है।

सार

संसार के दिखने वाले रूप (क्षर) और अदृश्य चेतना (अक्षर) को अलग-अलग न मानकर, दोनों को एक ही परमात्मा (पुरुषोत्तम) का रूप समझना ही इस अध्याय का मुख्य उपदेश है। 

दैनिक जीवन में, रोजमर्रा की जिंदगी में, विश्वरूप दर्शन कैसे महसूस करें? (व्यावहारिक आत्म-साक्षात्कार)

अध्यात्म केवल शास्त्रों को पढ़ने का नाम नहीं है, इसे रोज़मर्रा के जीवन में जीना ही सच्चा योग है। अब प्रश्न आता है कि यह सब बहुत सुंदर है, लेकिन एक सामान्य गृहस्थ इसे अपने जीवन में कैसे समझे? एक आम इंसान अपनी व्यस्त दिनचर्या में इस 'विश्वरूप दर्शन' को कैसे महसूस कर सकता है?

• क्या विश्वरूप दर्शन का अर्थ यह है कि हमें जंगल में जाना पड़ेगा?
• क्या हमें हर समय ध्यान में बैठना पड़ेगा?

लेकिन यह बात इतनी कठिन नहीं है।

आध्यात्मिकता का अर्थ केवल आँखें बंद करके बैठना नहीं है। दृष्टि बदलना भी साधना का एक रूप है।

एक बहुत सामान्य उदाहरण

मान लीजिए आप सुबह पार्क में टहलने गए हैं। आपके सामने एक पेड़ है। पहली दृष्टि में आप कहेंगे, 

“यह पेड़ है।”

आप उसका नाम जानते हैं। उसका तना, पत्तियाँ और शाखाएँ दिखाई देती हैं। यह उसका क्षर और साकार पक्ष है अर्थात् दिखाई देने वाला रूप।

लेकिन थोड़ा ठहरिए।

वह पेड़ भी मिट्टी, जल, प्रकाश और वायु पर निर्भर है। उसमें जीवन की प्रक्रिया चल रही है। वह बढ़ता है, बदलता है और एक दिन समाप्त भी होगा। अब अपने भीतर प्रश्न उठाइए,

“जो जीवन इसे चलाए हुए है, उसके बारे में मैं क्या समझता हूँ?”

यह प्रश्न आपको बाहरी रूप से भीतर के बोध की ओर ले जाता है। यहीं से अध्यात्म शुरू होता है।

आत्म-साक्षात्कार का एक व्यावहारिक उदाहरण

मान लीजिए किसी व्यक्ति ने ऑफिस में आपको अपमानित कर दिया। आपको बहुत क्रोध आया। पहली प्रतिक्रिया क्या होगी?

“उसने मेरा अपमान किया।”

अब कुछ क्षण रुकिए। अपने भीतर उठते क्रोध को देखिए। 

आप पाएँगे, क्रोध उठ रहा है। 

फिर कुछ देर बाद, क्रोध कम हो रहा है। 

फिर विचार बदल रहे हैं।

फिर मन शांत हो रहा है।

अब अपने आप से पूछिए:

“अगर मेरा क्रोध बदल रहा है और मैं उसके उठने तथा शांत होने को देख पा रहा हूँ, तो क्या मैं केवल वही क्रोध हूँ?”

यहीं से साक्षी भाव (अपने विचारों और भावनाओं को उनसे पूरी तरह तादात्म्य किए बिना देखना) की शुरुआत हो सकती है।

फिर दूसरा प्रश्न:

“जिस व्यक्ति ने मुझे दुख पहुँचाया, उसके भीतर भी सुख-दुःख, भय, इच्छा और जीवन का अनुभव है। क्या केवल बाहरी रूप और परिस्थिति के कारण मैं उसे पूरी तरह अलग मान रहा हूँ?”

यह सोचते ही आपकी प्रतिक्रिया बदल सकती है। आप गलत व्यवहार को सही मानने के लिए बाध्य नहीं हैं। लेकिन आप क्रोध में बहने के बजाय उसे देखकर प्रतिक्रिया देना सीख सकते हैं।

यही रोजमर्रा के जीवन में आध्यात्मिक दृष्टि का व्यावहारिक रूप होता है।

उदाहरण:

मान लीजिए आप सुबह पार्क में टहल रहे हैं या अपने दफ़्तर में काम कर रहे हैं। अपनी दृष्टि बदलिए: अपने सहकर्मी, अपने बच्चे या रास्ते में दिख रहे एक वृक्ष को देखिए।

• क्षर रूप पहचानिए: उनका बाहरी शरीर, नाम और स्वभाव लगातार बदल रहा है, यह क्षर है।  
• अक्षर रूप महसूस कीजिए: उन सभी के भीतर जो एक जैसी जीवन-चेतना (साँस, अस्तित्व, 'होने' का अहसास) बह रही है, वह अक्षर है।  
• पुरुषोत्तम भाव में टिकिए: यह अनुभव कीजिए कि बाहर का आकार और भीतर की चेतना—दोनों एक ही परमात्मा के दो पहलू हैं।  

जब आप हर व्यक्ति और वस्तु में इस अभिन्नता को देखने लगते हैं, तो क्रोध, ईर्ष्या और भेद-भाव अपने आप समाप्त होने लगते हैं। यही गृहस्थ जीवन में रहते हुए 'साक्षी भाव' और आत्म-साक्षात्कार का सबसे सरल मार्ग है।

आत्म-साक्षात्कार का अर्थ संसार छोड़ना नहीं

आत्म-साक्षात्कार का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति अपने परिवार, काम या जिम्मेदारियों से भाग जाए।

एक गृहस्थ भी अपने जीवन में इस दृष्टि को विकसित कर सकता है। जब आप,

बच्चे को देखते हैं,

माता-पिता से बात करते हैं,

किसी सहकर्मी से मिलते हैं,

पेड़-पौधों को देखते हैं,

भोजन करते हैं,

प्रकृति को देखते हैं,

अपने सुख-दुःख को देखते हैं,

तो हर अनुभव को केवल “मेरे लिए अच्छा या बुरा” के चश्मे से देखने के बजाय उसके पीछे के अस्तित्व को समझने का प्रयास कर सकते हैं। यही दृष्टि धीरे-धीरे साक्षी भाव को मजबूत करती है।

सोशल मीडिया के समय में पुरुषोत्तम योग की सीख

आज हम लगातार तस्वीरें और वीडियो देखते हैं। किसी व्यक्ति का चेहरा देखकर हम उसके बारे में निर्णय बना लेते हैं। किसी पोस्ट को देखकर हम मान लेते हैं कि हमें पूरी सच्चाई पता चल गई।

लेकिन क्या दिखाई देने वाला रूप ही पूरी वास्तविकता है? यहाँ क्षर-अक्षर वाली दृष्टि हमारे लिए उपयोगी चिंतन बनती है।

सोशल मीडिया पर किसी व्यक्ति की एक तस्वीर उसका पूरा जीवन नहीं है। किसी की सफलता की पोस्ट उसके पूरे संघर्ष की कहानी नहीं है। किसी की मुस्कान उसके भीतर चल रही हर भावना नहीं बताती।

इसलिए, जो दिखाई दे रहा है, उसे देखिए। लेकिन उसे ही सम्पूर्ण सत्य मानने से पहले ठहरिए। यही बाहरी रूप से भीतर के अर्थ की ओर जाने वाली दृष्टि है।

‘नाम’ को रोजमर्रा में कैसे समझें?

जब आप “माँ” कहते हैं, तो क्या केवल एक शब्द सुनाई देता है?

नहीं।

उस एक शब्द के साथ चेहरा, संबंध, स्मृतियाँ, प्रेम, अनुभव, अपनापन सब सामने आ जाते हैं। इसी तरह किसी प्रिय स्थान का नाम लेते ही वह पूरा स्थान आपकी स्मृति में उपस्थित हो सकता है।

इसलिए नाम को केवल आवाज या शब्द नहीं माना गया है। नाम किसी वस्तु के व्यापक बोध तक पहुँचाने वाले माध्यम के रूप में है।

“सर्व” को अनुभव करने की दिशा

“सर्व” का अर्थ केवल यह कहना नहीं है कि “सब कुछ भगवान है।”

उससे आगे एक दृष्टि विकसित करनी है। 

• जब आप किसी व्यक्ति को देखें, तो केवल उसका बाहरी रूप न देखें।
• जब अपने मन में क्रोध उठे, तो केवल क्रोध में बह न जाएँ।
• जब सुख मिले, तो केवल उसे पकड़कर रखने की कोशिश न करें।
• जब दुःख आए, तो उसे अपना पूरा अस्तित्व न मान लें।

हर अनुभव को देखें और पूछें “यह बदल रहा है, लेकिन इसे देखने और समझने वाला क्या है?” यह प्रश्न साधना बन सकता है।

इस अध्याय की साधना-दृष्टि

पुरुषोत्तम योग को केवल पढ़ने के बजाय जीवन में उतारने के लिए कुछ सरल अभ्यास किए जा सकते हैं। प्रतिदिन कुछ मिनट

• शांत बैठिए।
• अपने शरीर को महसूस कीजिए।
• फिर अपने विचारों को देखिए।
• फिर अपनी भावनाओं को देखिए।

और मन में पूछिए:

“जो इन सबको देख रहा है, क्या वह भी हर विचार के साथ बदल रहा है?”

उत्तर को जबरदस्ती मत बनाइए। केवल देखिए। यही देखने की क्षमता धीरे-धीरे साक्षी भाव को गहरा कर सकती है।

एक दूसरा अभ्यास: “नाम से पूर्ण बोध”

दिन में किसी एक परिचित वस्तु को चुनिए। जैसे, जल, सिर्फ “जल” शब्द न सोचें। देखें,

• उसका रूप,
• उसका स्पर्श,
• उसका उपयोग,
• जीवन में उसका महत्व,
• उसके बिना जीवन की कठिनाई।

फिर समझें कि एक छोटा-सा नाम कितने व्यापक बोध को अपने भीतर समेट सकता है। इससे नाम और पूर्ण बोध के संबंध को व्यवहार में समझना आसान होगा।

इस अध्याय का सबसे गहरा संदेश

पुरुषोत्तम योग हमें केवल यह नहीं कहता कि संसार को देखो।

यह पूछता है—

“तुम संसार को किस दृष्टि से देख रहे हो?”

यदि दृष्टि केवल बाहरी रूप तक सीमित है, तो संसार अनेक दिखाई देता है।

यदि दृष्टि उसके आधार को खोजती है, तो वही संसार एक व्यापक एकता की ओर संकेत करने लगता है।

यही कारण है कि इस अध्याय में,

क्षर → अक्षर → पुरुषोत्तम

की यात्रा दिखाई जाती है। पहले दिखाई देने वाले संसार को पहचानो। फिर उसके पीछे बताए गए स्थायी तत्व को समझो।

फिर दोनों को दो अलग-अलग अंतिम सत्यों के रूप में देखने की सीमा से आगे बढ़ो।

पूरे अध्याय का सार एक उदाहरण में

• शक्कर को देखना — क्षर।
• उसकी मिठास को समझना — अक्षर।
• “शक्कर” कहने पर उसके रूप और मिठास का एक साथ बोध होना — पुरुषोत्तम भाव का उदाहरण।

इसी तरह,

• संसार को देखना → क्षर
• उसके आधार को समझना → अक्षर
• दोनों को एक ही व्यापक सत्य के संदर्भ में देखना → पुरुषोत्तम

यही इस अध्याय की सरल यात्रा है।

परम सत्य का निचोड़

पुरुषोत्तम योग हमें यह पावन संदेश देता है कि ईश्वर को पाने के लिए संसार से भागने की आवश्यकता नहीं है। जो संसार हमें अपनी इन आँखों से दिख रहा है, वह साक्षात् परमात्मा का ही प्रकट रूप है। जब अंतःकरण में यह निश्चय स्थिर हो जाता है, तो हर क्षण में केवल और केवल परमानंद ही शेष रह जाता है।  

पुरुषोत्तम योग का परम संदेश

सर्वांग योग के इस अध्याय को यदि एक वाक्य में समझना हो, तो बात इतनी-सी है,

दिखाई देने वाले संसार को ही अंतिम सत्य मानकर मत रुकिए। उसके पीछे बताए गए आधार को समझिए और फिर साकार तथा निराकार को दो अलग-अलग अंतिम सत्यों के रूप में देखने वाले भेद से आगे बढ़िए।

ईश्वर की खोज केवल संसार छोड़कर नहीं करनी है। अपने सामने उपस्थित संसार को नई दृष्टि से देखना भी साधना हो सकती है।

• अपने क्रोध को देखना।
• अपने अहंकार को देखना।
• अपने सुख-दुःख को देखना।
• दूसरे मनुष्य को केवल उसके बाहरी रूप से न देखना।
• प्रकृति को केवल उपयोग की वस्तु न समझना।

और धीरे-धीरे यह पूछना,

“इन सबके पीछे वह क्या है, जिसे मैं अभी पूरी तरह समझ नहीं पाया हूँ?”

यहीं से भीतर की यात्रा शुरू होती है।

पुरुषोत्तम योग का उद्देश्य केवल कोई दार्शनिक अवधारणा याद करा देना नहीं है। यह साधक को अपनी दृष्टि की सीमाओं को पहचानने और अपने निज स्वरूप की ओर लौटने के लिए प्रेरित करता है।

जब साकार और निराकार के बीच का भेद अंतिम सत्य नहीं रह जाता, तब साधक की दृष्टि में संसार केवल अलग-अलग वस्तुओं का समूह नहीं रहता।

वह एक व्यापक अस्तित्व की अभिव्यक्ति के रूप में दिखाई देने लगता है। और शायद इसी कारण इस अध्याय की सबसे सुंदर साधना यही हो सकती है—

• देखिए।
• रुकिए।
• समझिए।
• अपने भीतर देखिए।
• और फिर उसी एक व्यापक सत्य को हर अनुभव में पहचानने का प्रयास कीजिए।

।। इति पुरुषोत्तम योग ।।

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॥सद्गुरु भगवान श्री मायानंद चैतन्य जी की जय॥

About the Author (लेखिका के बारे में)

Mrs. ChandraBati Agarwal (श्रीमती चंद्रवती अग्रवाल)

संस्कृत विषय में एम.ए.। बचपन से ही उन्हें भारतीय संस्कृति, सनातन धर्म, श्रीमद्भगवद्गीता, रामायण और अन्य धर्मग्रंथों के अध्ययन एवं मनन में गहरी रुचि रही है। वर्षों के अध्ययन, चिंतन और जीवनानुभव के आधार पर वे आध्यात्मिक विचार, प्रेरणादायक धार्मिक लेख, मधुर भजन, आरतियाँ और सात्विक जीवन से जुड़ी उपयोगी जानकारी सरल एवं सहज भाषा में साझा करती हैं।।

Author at Prinsli.com

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संपादकीय नोट

इस लेख में प्रस्तुत व्याख्या भगवान श्री मायानन्द चैतन्य जी तथा सद्गुरु श्री अखिलानन्द जी महाराज की शिक्षाओं एवं लेखक के अध्ययन-मनन पर आधारित है।

इस लेख में दिए गए श्लोक “सर्वांग योग — अध्याय 7” के संदर्भ में समझाए गए हैं। जहाँ भगवद्गीता, उपनिषद् या अद्वैत वेदान्त के संदर्भ दिए गए हैं, वे समान या संबंधित दार्शनिक विचारों को समझने के लिए सहायक संदर्भ हैं; वे सर्वांग योग के श्लोकों का मूल स्रोत नहीं है।

लेखक की टिप्पणी: इस लेख में प्रस्तुत व्याख्या सर्वांग योग के मूल पदों के अध्ययन, भारतीय वेदान्त परंपरा तथा लेखक की स्वतंत्र आध्यात्मिक समझ पर आधारित है। जहाँ आवश्यक हो, मूल ग्रंथ का अध्ययन अवश्य करें।

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संदर्भ (References)

• सर्वांग योग — अध्याय 7, “पुरुषोत्तम योग” — इस लेख में दिए गए मूल श्लोक और उनकी व्याख्या का प्राथमिक आधार।
• सर्वांग योग — अध्याय 6, “अक्षरानुभव योग” — क्षर और अक्षर के संदर्भ को समझने के लिए पूर्ववर्ती अध्याय का संदर्भ।
• सर्वांग योग — अध्याय 3, “क्षरविराटदर्शन योग” — विश्वरूप और क्षर भाव से संबंधित पूर्ववर्ती विचारों के संदर्भ में।
• इस लेख में क्षर, अक्षर, पुरुषोत्तम, नाम, सर्व, साक्षी भाव और समाधि की व्याख्या मुख्यतः अध्याय 7 में प्रस्तुत विचारों के आधार पर की गई है।

अस्वीकरण (Disclaimer)

यह लेख भगवान श्री मायानन्द चैतन्य प्रणीत 'सर्वांग योग' के 7वें अध्याय का सरल हिंदी भावार्थ एवं अध्ययनात्मक (Educational) विवेचन प्रस्तुत करता है। इसमें दिए गए आध्यात्मिक अर्थ मूल ग्रंथ के आधार पर सरल भाषा में समझाने का प्रयास हैं। जहाँ आवश्यक हो, वहाँ संबंधित वैदिक एवं वेदान्तिक ग्रंथों का संदर्भ विषय की पृष्ठभूमि स्पष्ट करने के लिए दिया गया है।

विशेष टिप्पणी 

“क्षर”, “अक्षर” और “पुरुषोत्तम” को इस लेख में सर्वांग योग अध्याय 7 की प्रस्तुत व्याख्या के संदर्भ में समझाया गया है। अलग-अलग वैदिक, उपनिषदिक, गीता और वेदान्तीय परंपराओं में इन शब्दों के अर्थ और दार्शनिक संबंधों की व्याख्या अलग संदर्भों में मिल सकती है।

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In the philosophy of Sarvang Yoga propounded by Bhagwan Shri Mayanand Chaitanya, Chapter 7 is titled Purushottam Yoga (पुरुषोत्तम योग). This chapter represents the ultimate pinnacle of the entire text, where the seeker transcends relative dualities to realize the supreme, unified form of the Divine.

The chapter decodes the complete cosmic reality ("Sarva" Roop) and reveals the ultimate secret behind the glory of the divine Name (Nama Mahima).