Shri Ram ki Ayodhya : महाराज दशरथ के समय कैसी थी अयोध्या? क्या 'आज' से हो सकती है तुलना?

Shri Ram ki Ayodhya : महाराज दशरथ के समय कैसी थी अयोध्या? क्या 'आज' से हो सकती है तुलना?

भगवान श्रीराम (Shri Ram) के पिता और परम प्रतापी महाराज दशरथ जी (Raja Dashrath) के समय की अयोध्या नगरी (Ayodhya) का वर्णन करते हुए वाल्मीकि रामायण (Valmiki Ramayan) में कहा गया है कि -

"अयोध्या नगरी इंद्र की पुरी के समान बड़ी सुंदर ढंग से बसी हुई थी. उसके आठ कोने थे. बड़ी सुंदर लंबी-चौड़ी पक्की सड़कें बनी हुई थीं. नगरी की प्रधान सड़कें तो बहुत ही लंबी-चौड़ी थीं, जिन पर रोज सुगंधित फूल बिखेरे जाते थे. सड़कों के दोनों ओर सुंदर वृक्ष लगे हुए थे. बड़ी सघन बस्ती थी. बड़े-बड़े कारीगर वहां रहते थे. नगर में व्यापारी भी अनेक होते थे. अनेकों बाजार थे. सब प्रकार के यंत्र (मशीनें) और युद्ध के सामान तैयार मिलते थे.

अयोध्या नगरी समतल भूमि पर बसी हुई थी. सात-मंजिले बड़े-बड़े मकान थे. खूब धान होता था और अनेक प्रकार के और पदार्थ होते थे. हजारों महारथी नगरी में रहते थे. वेद-वेदांत के ज्ञाता, अग्निहोत्री और गुणी स्त्री-पुरुषों से नगरी भरी हुई थी. महर्षियों के समान अनेकों महात्मा वहां रहा करते थे. स्त्रियां विदुषी, गुणवती और अपने-अपने धर्म का पालन करने वाली होती थीं.

राजा के द्वारा पूर्ण रूप से सुरक्षित था नगर

नगरी राजा के द्वारा पूर्ण रूप से सुरक्षित थी. अटारियों के ऊपर ध्वजाएं फहराया करती थीं. नगर की चहारदीवारों पर सैकड़ों तोपें लगी हुई थीं. बड़े मजबूत किवाड़ लगे हुए थे. नगर के चारों ओर शाल वृक्ष की दूसरी चहारदीवार थी. राजा के किले के चारों ओर गहरी खाई थी. अनेक सामंत राजा और शूरवीर वहां रहा करते थे. राजा के महलों में रत्न जड़े हुए थे.

विद्या-बुद्धि-निपुण, अग्नि के समान तेजस्वी और शत्रुओं के अपमान को सहन न करने वाले योद्धाओं से अयोध्या उसी प्रकार भरी हुई थी, जैसे गुफाएं सिंहों से भरी रहती हैं. अनेक प्रकार के घोड़े और बड़े-बड़े मतवाले हाथियों से नगरी पूर्ण थी. इस नगरी का नाम अयोध्या इसीलिए पड़ गया था, क्योंकि वहां कोई भी शत्रु युद्ध के लिए नहीं जा सकता था. अयोध्या का शाब्दिक अर्थ है- जिसके साथ युद्ध करना असंभव हो.

कैसे थे अयोध्या के लोग

उस समय उस सुंदर नगरी अयोध्या में निरंतर आनंद में रहने वाले, अनेक शास्त्रों का श्रवण करने वाले, धर्मात्मा, सत्यवादी, लोभरहित और अपने ही धन में संतुष्ट रहने वाले मनुष्य रहते थे. ऐसा एक भी गृहस्थ नहीं था, जिसका धन आवश्यकता से कम हो, या जिसके पास इहलोक और परलोक के सुखों के साधन न हों. सभी गृहस्थों के घर गौ (गाय), घोड़े और धन-धान्य से पूर्ण थे.

अयोध्या में नहीं होते थे अपराध

कामी, कृपण, क्रूर, मूर्ख और नास्तिक तो ढूंढने पर भी नहीं मिलते थे. क्षुद्र विचार वाले (छोटी सोच वाले), चरित्रहीन, चोर, मांसाहारी आदि नहीं होते थे. अयोध्या में कोई भी नास्तिक, झूठा, ईर्ष्या करने वाला, अशक्त और मूढ़ नहीं था. सभी बहुश्रुत (अनेक विषय का ज्ञान सुनने और उनका स्मरण रखने वाले) थे. ऐसा कोई न था, जो वेदों के छः अंगों को न जानता हो, व्रत-उपवास आदि न करता हो, या दीन हो या दुखी हो, या पागल हो.

वहां के सभी स्त्री-पुरुष धर्मात्मा इंद्रिय-निग्रही (अपनी इंद्रियों को वश में रखने वाले), हर्षयुक्त, सुशील और महर्षियों के समान पवित्र थे. सभी स्नान करते थे, वस्त्र-कुंडल-मुकुट-माला आदि धारण करते, सुगंधित वस्तुओं का लेप करते, उत्तम भोजन करते और दान देते थे. वहां के जितेन्द्रिय ब्राह्मण निरंतर अपने कर्मों में लगे रहते थे. वे दान देते थे, विद्याध्ययन करते थे, लेकिन निषिद्ध दान कोई नहीं लेता था.

अयोध्या में सभी स्त्री-पुरुष सुंदर थे और धर्मात्मा राजा के भक्त थे. चारों वर्णों के स्त्री-पुरुष देवता और अतिथि की पूजा करने वाले, बाहर से आए दुखियों को आवश्यकतानुसार देने वाले, कृतज्ञ और शूरवीर थे. वे धर्म और सत्य का पालन करते थे. दीर्घजीवी थे और पुत्र-पुत्री-पौत्रादि से युक्त थे. सभी वर्ण अपनी-अपनी इच्छानुसार अपने सतकर्मों में लगे रहते थे."

क्या आज के समय के किसी भी देश से उस समय की अयोध्या की तुलना की जा सकती है?

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विस्तार से

कोशल नाम से प्रसिद्ध एक बहुत बड़ा जनपद है, जो सरयू नदी के किनारे बसा हुआ है। वह प्रचुर धनधान्य से सम्पन्न, सुखी और समृद्धिशाली है। उसी जनपद में अयोध्या नाम की एक नगरी है, जो समस्त लोकों में विख्यात है। उस पुरी को स्वयं महाराज मनु ने बनवाया और बसाया था। सुन्दर विभागपूर्वक बना हुआ महान् राजमार्ग उस पुरी की शोभा बढ़ा रहा था। उस पर खिले हुए फूल बिखेरे जाते थे तथा प्रतिदिन उस पर जल का छिड़काव होता था। वह पुरी बड़े-बड़े फाटकों और किवाड़ों से सुशोभित थी। उसके भीतर पृथक् पृथक् बाजार थे। वहाँ सब प्रकार के यन्त्र और अश्व आदि संचित थे। उस पुरी में सभी कलाओं के शिल्पी निवास करते थे।

स्तुति-पाठ करने वाले सूत और वंशावली का बखान करने वाले मागध वहाँ भरे हुए थे। वह पुरी सुन्दर शोभा से सम्पन्न थी। वहाँ ऊँची-ऊँची अट्टालिकाएँ थीं, जिनके ऊपर ध्वज फहराते थे। सैकड़ों शतनियों (तोपों) से वह पुरी व्याप्त थी। उस पुरी में ऐसी बहुत-सी नाटक-मण्डलियों थीं, जिनमें केवल स्त्रियां ही नृत्य एवं अभिनय करती थीं। उस नगरी में चारों ओर उद्यान तथा आमों के बगीचे थे। लम्बाई और चौड़ाई की दृष्टि से वह पुरी बहुत विशाल थी तथा साखू के वन उसे सब ओर से घेरे हुए थे।

उसके चारों ओर गहरी खाई खुदी थी, जिसमें प्रवेश करना या जिसे लाँघना अत्यन्त कठिन था। वह नगरी दूसरों के लिये सर्वथा दुर्गम एवं दुर्जय थी। घोड़े, हाथी, गाय-बैल, ऊँट तथा गदहे आदि उपयोगी पशुओं से वह पुरी भरी हुई थी। कर देने वाले सामन्त नरेशों के समुदाय उसे सदा घेरे रहते थे। विभिन्न देशों के निवासी वैश्य (व्यापारी) उस पुरी की शोभा बढ़ाते थे। वहाँ के महलों का निर्माण नाना प्रकार के रत्नों से हुआ था। वे गगनचुम्बी प्रासाद पर्वतों के समान जान पड़ते थे। उनसे उस पुरी की बड़ी शोभा हो रही थी। बहुसंख्यक कूटागारों (गुप्तगृहों अथवा स्त्रियों के क्रीड़ाभवनों) से परिपूर्ण वह नगरी इन्द्र की अमरावती के समान जान पड़ती थी।

उसकी शोभा विचित्र थी। उसके महलों पर सोने का पानी चढ़ाया गया था, अथवा वह पूरी द्यूतफलक के आकार में बसायी गयी थी। श्रेष्ठ एवं सुन्दर नर - नारियों के समूह उस पुरी की शोभा बढ़ाते थे। वह सब प्रकार के रत्नों से भरी-पूरी तथा सतमहले प्रासादों से सुशोभित थी। वह नगरी जड़हन धान के चावलों से भरपूर थी। वहाँ का जल इतना मीठा या स्वादिष्ट था, मानो ईख का रस हो। भूमण्डल की वह सर्वोत्तम नगरी दुन्दुभि, मृदंग, वीणा आदि वाद्यों की मधुर ध्वनि से गूँजती रहती थी।

देवलोक में तपस्या से प्राप्त हुए सिद्धों के विमान की भाँति उस पुरी का भूमण्डल में सर्वोत्तम स्थान था। वहाँ के सुन्दर महल बहुत अच्छे ढंग से बनाये और बसाये गये थे। उनके भीतरी भाग बहुत ही सुन्दर थे। बहुत-से श्रेष्ठ पुरुष उस पुरी में निवास करते थे। 

जो अपने समूह में बिछड़कर असहाय हो गया हो, जिसके आगे-पीछे कोई न हो (अर्थात् जो पिता और पुत्र दोनों से हीन हो) तथा जो शब्दबेधी बाणद्वारा बेधने योग्य हों अथवा युद्ध से हारकर भागे जा रहे हों, ऐसे पुरुषों पर जो लोग बाणों का प्रहार नहीं करते, जिनके सधे-सधाये हाथ शीघ्रतापूर्वक लक्ष्यवेध करने में समर्थ हैं, अस्त्र शस्त्रों प्रयोग में कुशलता प्राप्त कर चुके हैं तथा जो वन में गर्जते हुए मतवाले सिंहों, व्याघ्रों और सूअरों को तीखे शस्त्रों से एवं भुजाओं के बलसे भी बलपूर्वक मार डालने में समर्थ हैं, ऐसे सहस्रों महारथी वीरों से अयोध्यापुरी भरी-पूरी थी। उसे महाराज दशरथ ने बसाया और पाला था।

अग्निहोत्री, शम-दम आदि उत्तम गुणों ने सम्पन्न तथा छहों अंगों सहित सम्पूर्ण वेदों के पारंगत विद्वान् श्रेष्ठ ब्राह्मण उस पुरी को सदा घेरे रहते थे। वे सहस्रों का दान करने वाले और सत्य में तत्पर रहने वाले थे। ऐसे महर्षिकल्प महात्माओं तथा ऋषियों से अयोध्यापुरी सुशोभित थी तथा राजा दशरथ उसकी रक्षा करते थे।

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उस अयोध्यापुरी में रहकर राजा दशरथ प्रजावर्ग का पालन करते थे। वे वेदों के विद्वान् तथा सभी उपयोगी वस्तुओं का संग्रह करने वाले थे। दूरदर्शी और महान् तेजस्वी थे। नगर और जनपद की प्रजा उनसे बहुत प्रेम रखती थी। वे इक्ष्वाकु कुल के अतिरथी वीर थे। यज्ञ करने वाले, धर्मपरायण और जितेन्द्रिय थे। महर्षियों के समान दिव्य गुणसम्पन्न राजर्षि थे। उनकी तीनों लोकों में ख्याति थी। वे बलवान्, शत्रुहीन, मित्रों से युक्त एवं इन्द्रियविजयी थे। धन और अन्य वस्तुओं के संचय की दृष्टि से इन्द्र और कुबेर के समान जान पड़ते थे। जैसे महातेजस्वी प्रजापति मनु सम्पूर्ण जगत् की रक्षा करते थे, उसी प्रकार महाराज दशरथ भी करते थे।

धर्म, अर्थ और काम का सम्पादन करने वाले कर्मों का अनुष्ठान करते हुए वे सत्यप्रतिज्ञ नरेश उस श्रेष्ठ अयोध्यापुरी का उसी तरह पालन करते थे, जैसे इन्द्र अमरावतीपुरी का। उस उत्तम नगर में निवास करने वाले सभी मनुष्य प्रसन्न, धर्मात्मा, बहुश्रुत, निर्लोभ, सत्यवादी तथा अपने-अपने धन से संतुष्ट रहने वाले थे।

उस श्रेष्ठ पुरी में कोई भी ऐसा कुटुम्बी नहीं था, जिसके पास उत्कृष्ट वस्तुओं का संग्रह अधिक मात्रा में न हो। जिसके धर्म, अर्थ और काममय पुरुषार्थ सिद्ध न हो गये हों तथा जिसके पास गाय-बैल, घोड़े, धनधान्य आदि का अभाव हो। अयोध्या में कहीं भी कोई कामी, कृपण, क्रूर, मूर्ख और नास्तिक मनुष्य देखने को भी नहीं मिलता था। वहाँ के सभी स्त्री-पुरुष धर्मशील, संयमी, सदा प्रसन्न रहने वाले तथा शील और सदाचार की दृष्टि से महर्षियों की भाँति निर्मल थे।

वहाँ कोई भी कुण्डल, मुकुट और पुष्पहार से शून्य नहीं था। किसी के पास भोग-सामग्री की कमी नहीं थी। कोई भी ऐसा नहीं था, जो नहा-धोकर साफ-सुथरा न हो, जिसके अंगों में चन्दन का लेप न हुआ हो तथा जो सुगन्ध से वंचित हो।

अपवित्र या अभक्ष्य अन्न भोजन करने वाला, दान न देने वाला तथा मन को नियंत्रण में न रखने वाला मनुष्य तो वहाँ कोई दिखायी ही नहीं देता था। कोई भी ऐसा पुरुष देखने में नहीं आता था, जो बाजूबन्द, निष्क (स्वर्णपदक या मोहर) तथा हाथ का आभूषण (कड़ा आदि) धारण न किये हो। अयोध्या में कोई भी ऐसा नहीं था, जो अग्निहोत्र और यज्ञ न करता हो; जो क्षुद्र, चोर, सदाचारशून्य अथवा वर्णसंकर हो।

वहाँ निवास करने वाले ब्राह्मण सदा अपने कर्मों में लगे रहते, इन्द्रियों को वश में रखते, दान और स्वाध्याय करते तथा प्रतिग्रह में बचे रहते थे। वहाँ कहीं एक भी ऐसा द्विज नहीं था, जो नास्तिक, असत्यवादी, अनेक शास्त्रों के ज्ञान से रहित, दूसरों के दोष ढूंढने वाला, साधन में असमर्थ और विद्याहीन हो।

उस पुरी में वेद के छहों अंगों को न जानने वाला, व्रतहीन, सहस्रों से कम दान देने वाला, दीन, विक्षिप्तचित्त अथवा दुःखी भी कोई नहीं था। अयोध्या में कोई भी स्त्री या पुरुष ऐसा नहीं देखा जा सकता था, जो श्रीहीन, रूपरहित तथा राजभक्ति से शून्य हो। ब्राह्मण आदि चारों वर्णों के लोग देवता और अतिथियों के पूजक, कृतज्ञ, उदार, शूरवीर और पराक्रमी थे। उस श्रेष्ठ नगर में निवास करने वाले सब मनुष्य दीर्घायु तथा धर्म और सत्य का आश्रय लेने वाले थे। वे सदा स्त्री-पुत्र और पौत्र आदि परिवार के साथ सुख से रहते थे।

इक्ष्वाकुकुल के स्वामी राजा दशरथ अयोध्यापुरी की रक्षा उसी प्रकार करते थे, जैसे बुद्धिमान् महाराज मनु ने पूर्वकाल में उसकी रक्षा की थी। शौर्य की अधिकता के कारण अग्नि के समान दुर्धर्ष, कुटिलता से रहित, अपमान को सहन करने में असमर्थ तथा अस्त्र-शस्त्रों के ज्ञाता योद्धाओं के समुदाय से वह पुरी भरी-पूरी रहती थी। काम्बोज और बाह्लीक देश में उत्पन्न हुए उत्तम घोड़ों से, वनायु देश के अश्वों से तथा सिन्धुनद के निकट पैदा होनेवाले दरियाई घोड़ों से अयोध्यापुरी भरी रहती थी। विन्ध्य और हिमालय पर्वतों में उत्पन्न होने वाले अत्यन्त बलशाली पर्वताकार मदमत्त गजराजों से भी वह नगरी परिपूर्ण रहती थी। ऐरावतकुल में उत्पन्न, महापद्मके वंश में पैदा हुए तथा अञ्जन और वामन नामक दिग्गजों से भी प्रकट हुए हाथी उस पुरी की पूर्णता में सहायक हो रहे थे।

इक्ष्वाकुवंशी वीर महामना महाराज दशरथ के मन्त्रिजनोचित गुणों से सम्पन्न आठ मन्त्री थे, जो मन्त्र के तत्त्व को जानने वाले और बाहरी चेष्टा देखकर ही मन के भाव को समझ लेने वाले थे। वे सदा ही राजा के प्रिय एवं हितमें लगे रहते थे। इसीलिये उनका यश बहुत फैला हुआ था। वे सभी शुद्ध आचार-विचारसे युक्त थे और राजकीय कार्यों में निरन्तर संलग्न रहते थे।

उनके नाम इस प्रकार हैं- धृष्टि, जयन्त, विजय, सुराष्ट्र, राष्ट्रवर्धन, अकोप, धर्मपाल और आठवें सुमन्त्र, जो अर्थशास्त्र के ज्ञाता थे। ऋषियों में श्रेष्ठत्तम वसिष्ठ और वामदेव ये दो महर्षि राजा के माननीय ऋत्विज्ञ (पुरोहित) थे। इनके सिवा सुयज्ञ, जाबालि, काश्यप, गौतम, दीर्घायु मार्कण्डेय और विप्रवर कात्यायन भी महाराज के मन्त्री थे।

इन ब्रह्मर्षियों के साथ राजा के पूर्वपरम्परागत ऋत्विज भी सदा मन्त्री का कार्य करते थे। वे सब-के-सब विद्वान् होने के कारण विनयशील, सलज्ज, कार्यकुशल, जितेन्द्रिय, श्रीसम्पन्न, महात्मा, शय्वविद्या के ज्ञाता, सुदृढ पराक्रमी, यशस्वी, समस्त राजकार्यों में सावधान, राजा की आज्ञा के अनुसार कार्य करने वाले, तेजस्वी, क्षमाशील, कीर्तिमान् तथा मुस्कुराकर बात करने वाले थे। वे कभी काम, क्रोध या स्वार्थ के वशीभूत होकर झूठ नहीं बोलते थे। अपने या शत्रुपक्ष के राजाओं की कोई भी बात उनसे छिपी नहीं रहती थी। दूसरे राजा क्या करते हैं, क्या कर चुके हैं और क्या करना चाहते हैं ये सभी बातें गुप्तचरों द्वारा उन्हें मालूम रहती थीं। वे सभी व्यवहारकुशल थे। उनके सौहार्द की अनेक अवसरों पर परीक्षा ली जा चुकी थी। वे मौका पड़ने पर अपने पुत्र को भी उचित दण्ड देने में भी नहीं हिचकते थे।

कोष के संचय तथा चतुरंगिणी सेना के संग्रहमें सदा लगे रहते थे। शत्रु ने भी यदि अपराध न किया हो तो वे उसकी हिंसा नहीं करते थे। उन सबमें सदा शौर्य एवं उत्साह भरा रहता था। वे राजनीति के अनुसार कार्य करते तथा अपने राज्य के भीतर रहने वाले सत्पुरुषों की सदा रक्षा करते थे। ब्राह्मणों और क्षत्रियों को कष्ट न पहुंचाकर न्यायोचित धन से राजा का खजाना भरते थे। वे अपराधी पुरुष के बलाबल को देखकर उसके प्रति तीक्ष्ण अथवा मृदु दण्ड का प्रयोग करते थे।

उन सबके भाव शुद्ध और विचार एक थे। उनकी जानकारी में अयोध्यापुरी अथवा कोसलराज्य के भीतर कहीं एक भी मनुष्य ऐसा नहीं था, जो मिथ्यावादी, दृष्ट और परस्त्रीलम्पट हो। सम्पूर्ण राष्ट्र और नगरमें पूर्ण शान्ति छायी रहती थी। उन मन्त्रियों के वस्त्र और वेष स्वच्छ एवं सुन्दर होते थे। वे उत्तम व्रत का पालन करने वाले तथा राजा के हितैषी थे। नीतिरूपी नेत्रों से देखते हुए सदा सजग रहते थे। अपने गुणों के कारण वे सभी मन्त्री गुरुतुल्य समादरणीय राजाके अनुग्रहपात्र थे। अपने पराक्रमों के कारण उनकी सर्वत्र ख्याति थी। विदेशों में भी सब लोग उन्हें जानते थे। वे सभी बातों में बुद्धि द्वारा भलीभाँति विचार करके किसी निश्वय पर पहुँचते थे।

समस्त देशों और कालों में वे गुणवान् ही सिद्ध होते थे, गुणहीन नहीं। संधि और विग्रह के उपयोग और अवसर का उन्हें अच्छी तरह ज्ञान था। वे स्वभाव से ही सम्पत्तिशाली (दैवी सम्पत्तिसे युक्त) थे। उनमें राजकीय मन्त्रणा को गुप्त रखने की पूर्ण शक्ति थी। वे मूक्ष्मविषय का विचार करने में कुशल थे। नीतिशास्त्र में उनकी विशेष जानकारी थी तथा वे सदा ही प्रिय लगने वाली बात बोलते थे। ऐसे गुणवान् मन्त्रियों के साथ रहकर निष्पाप राजा दशरथ उस भूमण्डल का शासन करते थे।

वे गुप्तचरों के द्वारा अपने और शत्रु-राज्यके वृत्तान्तों पर दृष्टि रखते थे, प्रजाका धर्मपूर्वक पालन करते थे तथा प्रजापालन करते हुए अधर्म से दूर ही रहते थे। उनकी तीनों लोकों में प्रसिद्धि थी। वे उदार और सत्यप्रतिज्ञ थे। पुरुषसिंह राजा दशरथ अयोध्या में ही रहकर इस पृथ्वीका शासन करते थे। उन्हें कभी अपने से बड़ा अथवा अपने समान भी कोई शत्रु नहीं मिला। उनके मित्रों की संख्या बहुत थी। सभी सामन्त उनके चरणों में मस्तक झुकाते थे। उनके प्रताप से राज्य के सारे कण्टक (शत्रु एवं चोर आदि) नष्ट हो गये थे।

उनके मन्त्री मन्त्रणा को गुप्त रखने तथा राज्यके हित साधन में संलग्न रहते थे। वे राजाके प्रति अनुरक्त, कार्यकुशल और शक्तिशाली थे। जैसे सूर्य अपनी तेजोमयी किरणों के साथ उदित होकर प्रकाशित होते हैं, उसी प्रकार राजा दशरथ उन तेजस्वी मन्त्रियों से घिरे रहकर बड़ी शोभा पाते थे।

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कैसे थे महाराज दशरथ?

जिनके यहां भक्तिप्रेमवश, साक्षात सच्चिदानंद घन प्रभु ने ही पुत्र रूप में अवतार लिया हो, उन परम भाग्यवान महाराज श्री दशरथ जी की महिमा का वर्णन कौन कर सकता है? महाराज दशरथ भगवान को पुत्र रूप में पाकर अपरिमित आनंद का अनुभव करने के लिए ही संसार में पधारे थे. श्रीराम के लिए राजा दशरथ ने कठोर तपस्या करके, जन्म-जन्मांतर तक उनकी प्रतीक्षा की थी, उन्होंने अपने जीवन का परित्याग भी भगवान श्रीराम के प्रेम में ही कर दिया. "रघुकुल रीत सदा चली आई, प्राण जाए पर वचन न जाई."

श्री दशरथ जी परम तेजस्वी, मनु महाराज की तरह ही प्रजा की रक्षा करने वाले थे. वे वेदों के ज्ञाता, विशाल सेना के स्वामी, दूरदर्शी, अत्यंत प्रतापी, नगर और देशवासियों के प्रिय, महान यज्ञ करने वाले, धर्मप्रेमी, स्वाधीन, महर्षियों के समान सद्गुणों वाले, राजर्षि, त्रैलोक प्रसिद्ध, पराक्रमी, शत्रुनाशक, अतिरथी, उत्तम मित्रों से मिलने वाले, जितेंद्रिय, धन-धान्य के संबंध में कुबेर और इंद्र के समान, सत्यप्रतिज्ञ एवं धर्म, अर्थ और काम का शास्त्रानुसार पालन करने वाले थे.

महाराज दशरथ की सहायता के लिए देवता भी सदा तैयार रहते थे. महाराज दशरथ ने अनेक यज्ञ किए थे. इनमें उन्होंने अनेक प्रकार की वस्तुओं के अतिरिक्त दस लाख दुग्धवती गायें, 10 करोड़ सोने की मुहरें और 40 करोड़ चांदी के सिक्के दान दिए थे.

महाराज दशरथ जी का मंत्रिमंडल

महाराज दशरथ जी के मंत्रिमंडल में महामुनि ब्रह्मर्षि वशिष्ठ, वामदेव जैसे विद्याविनयसंपन्न, कार्यकुशल, जितेंद्रिय, श्रीसंपन्न, पवित्र-हृदय, शास्त्रज्ञ, शस्त्रज्ञ, प्रतापी, पराक्रमी, राजनीतिक विचारक, सावधान, राजा का अनुसरण करने वाले, तेजस्वी, क्षमावान, कीर्तिमान, हंसमुख, काम-क्रोध और लोभ से बचे हुए और सत्यवादी स्त्री-पुरुष विद्यमान थे."

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महाराज दशरथ जी सर्वगुण संपन्न थे. उन्होंने एक आदर्श राजा के सभी कर्तव्यों को निभाया. युवावस्था के दौरान उनमें केवल एक ही दोष था, कि वो शिकार पर जाते थे. इसी दोष के कारण अपने हाथों भयंकर पाप हो जाने के बाद उन्होंने कभी शिकार न खेलने की प्रतिज्ञा कर ली थी.

श्रीराम के वनगमन के बाद भारी दुःख और वियोग से पीड़ित महाराज दशरथ अपने जीवन की एक घटना का स्मरण करते हुए बताते हैं कि, "मैं शब्दभेदी बाण विद्या जानता था. दूर से बिना देखे ही कोई भी आवाज सुनकर उसी पर निशाना लगाने में निपुण था. जब मेरा विवाह नहीं हुआ था, जब मैं केवल युवराज था, तब अपने यौवन के मद में शिकार खेला करता था. चारों दिशाओं में मेरी धनुर्विद्या की बड़ी ख्याति थी."

दशरथ जी आगे कहते हैं, "उन्हीं दिनों एक रात्रि मैं सरयू के किनारे शिकार पर गया था, ये सोचकर कि जैसे ही कोई पशु पानी पीने के लिए नदी के किसी किनारे में आएगा, तो मैं उस पर शब्दभेदी बाण चला दूंगा, और उसी में मुझसे भयंकर पाप हो गया."

राजा दशरथ का बाण श्रवण कुमार जी पर लगा था, जिनकी तुलना आदर्श पुत्र के रूप में स्वयं भगवान श्रीराम जी से की जाती है. श्रवण कुमार की मृत्यु का समाचार सुनकर उनके दोनों अंधे माता-पिता ने दशरथ जी को श्राप देते हुए अपने प्राण त्याग दिए.

अगर श्रवण कुमार के माता-पिता जीवित रह पाते, तो निश्चय ही राजा दशरथ उनकी जीवनभर सेवा अपने माता-पिता की तरह ही करते. लेकिन ऐसा हो न सका. राजा दशरथ को इस घटना को लेकर अत्यंत पछतावा और दुःख था. उन्होंने अपने इस पाप का हर प्रकार से प्रायश्चित किया. श्रीराम जी के वनगमन के बाद उन्होंने अपने जीवन की इसी घटना के बारे में अपनी पत्नी कौशल्या जी को बताते हुए कहा-
"कर्म ही सबसे शक्तिशाली है..."

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