Vishwamitra ki Tapasya : विश्वामित्र को इतनी कठोर तपस्या करके क्या प्राप्त हुआ?

Vishwamitra ki Tapasya : विश्वामित्र को इतनी कठोर तपस्या करके क्या प्राप्त हुआ?

एक प्रश्न था कि, ऐसा क्या कारण रहा होगा कि विश्वामित्र ब्राह्मण और ब्राह्मण से ब्रह्मर्षि बनने के पीछे पड़ गए? क्या केवल इसलिए क्योंकि उस समय समाज में सबसे अधिक प्रतिष्ठा ब्राह्मणों की थी?

तो प्रतिष्ठा तो उनकी राजा के रूप में भी कोई कम नहीं थी। इतने बड़े राजा थे वो, बहुत शक्तिशाली थे, पूरी प्रजा पर राज कर रहे थे, पूरी प्रजा उनके अधीन थी, उनकी आज्ञा पालन करती थी। तो फिर ऐसी क्या बात हो गई थी, जो वे सारा राजपाट छोड़कर, सारी सुख सुविधा छोड़कर कमंडल लेकर जंगल में चले गए, या एकांत में चले गए, और कठोर तपस्या में लीन हो गए? ऐसा क्या प्राप्त करना चाहते थे वह, या ब्राह्मण में ऐसा उन्होंने क्या देख लिया था कि वह ब्राह्मण बनने के पीछे पड़ गए थे?

वैसे जन्म के अनुसार देखा जाए तो विश्वामित्र भी ब्राह्मण कुल से ही थे, फिर भी क्या केवल ब्राह्मण बनने के लिए वे इतनी कठोर तपस्या करने चले गए थे, या कोई और कारण था? वह भी सारा राजपाट, महल, सुख सुविधा, सारे अधिकार सब छोड़-छाड़ कर?

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विश्वामित्र जी का आरंभिक रूप शक्ति और अहं का प्रतीक था। विश्वामित्र पहले राजा थे, कौशिक वंश के एक अत्यंत शक्तिशाली, प्रजावत्सल और विजयी सम्राट थे। उनके पास सत्ता, संपत्ति, यश, और प्रतिष्ठा सब कुछ था। लेकिन यह सब बाह्य (external) था।

एक दिन विश्वामित्र जी जंगल में पहुँचे, जहाँ महर्षि वशिष्ठ (या वसिष्ठ) का आश्रम था। महर्षि वशिष्ठ (Maharshi Vasishtha) ने साधारण सी लगने वाली नन्दिनी (Nandini) नामक गाय से अपने आश्रम के सैकड़ों मेहमानों के लिए भोजन उत्पन्न कर दिया। विश्वामित्र जी ने यह चमत्कार देखा और चकित रह गए। उन्होंने सोचा कि मेरे पास तो सेनाएँ हैं, सोना है, राज्य है, पर यह ब्राह्मण तो केवल सत्य और शक्ति से सब कर रहा है!

उन्होंने महर्षि वशिष्ठ के आश्रम में जाकर देखा कि किस प्रकार उनके आश्रम के पशु पक्षी भी वेदमंत्रों का उच्चारण कर रहे हैं, सभी अपने प्राकृतिक स्वभाव को भूलकर मिलजुलकर रहते हैं, तथा वशिष्ठ जी के ही अधीन हैं। कैसे एक साधु बिना किसी सेना, बिना राजसत्ता के भी ऐसी शक्ति रखता है कि एक ही कामधेनु से संपूर्ण सेना को भस्म कर देता है, तो विश्वामित्र की आत्मा हिल गई।

उन्होंने महर्षि वशिष्ठ से नन्दिनी मांगी, पर वशिष्ठ जी ने कहा कि यह देवशक्ति है, इसे बल से नहीं लिया जा सकता। इस पर विश्वामित्र क्रोधित हो गए, उन्होंने वशिष्ठ जी के आश्रम पर आक्रमण करने के लिए सेना भेजी, पर सारी सेना नन्दिनी के आह्वान से और वशिष्ठ जी के तप से ही नष्ट हो गई। उस दिन विश्वामित्र जी को यह ज्ञात हुआ कि ब्रह्मतेज, क्षत्रतेज से बड़ा होता है। 

उन्हें पहली बार एहसास हुआ कि राजसत्ता सीमित है, लेकिन ब्रह्मसत्ता असीम है। यह वह क्षण था जब शक्ति के वास्तविक स्वरूप की खोज उनके भीतर आरंभ हुई। उनमें एक तीव्र आध्यात्मिक जिज्ञासा थी, यह जानने की कि ऋषियों की शक्ति केवल ज्ञान से कैसे आती है, तलवार से नहीं। और वहीं से शुरू हुआ उनका तप, राजा विश्वरथ से महर्षि विश्वामित्र बनने की सफल यात्रा।

विश्वामित्र जी ने हजारों वर्षों तक कठोर तप किया। वे बार-बार विचलित हुए, अप्सरा रंभा आईं, मेनका ने मोह में डाला, इंद्र ने बाधाएँ डालीं, पर हर बार वे गिरकर भी उठे। उनका लक्ष्य था कि मैं वह शक्ति प्राप्त करूँ जिससे केवल मंत्र के बल पर सृष्टि को गति दे सकूँ। वे केवल विद्वान नहीं बनना चाहते थे, वे सृष्टि के केंद्र को छूना चाहते थे, और वहीं से गायत्री मंत्र का जन्म हुआ।

जब उनका मन पूर्ण रूप से शांत हुआ, जब अहंकार, क्रोध, मोह सब भस्म हो गए, जब चेतना की लहरें ब्रह्म के साथ एक हो गईं, तब उनके भीतर एक दिव्य नाद प्रकट हुआ। वह नाद प्रकाश की अनुभूति के रूप में था, सूर्य की तरह उज्ज्वल, परंतु भौतिक सूर्य नहीं, सविता, यानी वह चेतना जो सृष्टि को प्रेरित करती है।

उस अनुभव में उन्होंने देखा कि सृष्टि का प्रत्येक कण उसी दिव्य ऊर्जा से प्रकाशित है जो मेरी बुद्धि में भी प्रवाहित हो सकती है। और उसी अनुभव से गायत्री मंत्र उद्भव हुआ। विश्वामित्र जी गायत्री मंत्र के रचयिता नहीं, उसके प्रथम दृष्टा हैं। जब मन का अंधकार मिटा, तब भीतर के सूर्य का उदय हुआ। इसलिए उन्हें गायत्री ऋषि कहा गया, और यह मंत्र केवल शब्द नहीं, ऋषि की आत्मा में जागा हुआ प्रकाश है।

उनका संघर्ष केवल ब्राह्मण बनने का नहीं था। बहुत लोग यह समझते हैं कि विश्वामित्र केवल ब्राह्मण बनना चाहते थे, पर वास्तव में वह ‘ब्रह्म-ज्ञान’ प्राप्त करना चाहते थे, वह ज्ञान जो वशिष्ठ के पास था, जो किसी जन्म से नहीं, बल्कि अंतरात्मा की जागृति से मिलता है। ब्राह्मण होना यहाँ जन्म नहीं, बल्कि चेतना की अवस्था है। विश्वामित्र को अहंकार ने पहले ब्राह्मणत्व की प्रतिस्पर्धा में धकेला, परंतु उस प्रतिस्पर्धा ने ही धीरे-धीरे उन्हें आत्मज्ञान की राह पर ला खड़ा किया।

जब विश्वामित्र ने वशिष्ठ से कामधेनु माँगी, और वशिष्ठ ने मना किया, तो वहाँ एक गहरी बात हुई। वशिष्ठ जी ने कहा, "राजन्! यह कामधेनु राजसत्ता से नहीं, तपसिद्धि से प्राप्त होती है।"

यह वाक्य विश्वामित्र के हृदय में बाण की तरह लगा। उन्होंने देखा कि जो वस्तु वे आदेश से और बाह्य शक्तियों से नहीं प्राप्त कर सकते, वह कोई आत्मबल से धारण किए हुए है। और तब वहीं से विश्वामित्र जी ने ठान लिया कि मैं भी ऐसा ब्रह्मर्षि बनूँगा, जो किसी भी सत्ता के आगे झुकेगा नहीं।

उनकी राजा से ऋषि बनने की यात्रा आरम्भ हो गई, जो चेतना की यात्रा थी। विश्वामित्र का जीवन इस बात का प्रतीक है कि राज्य (सत्ता) से बड़ी चीज़ है स्व-राज्य (self-mastery)। राजा दूसरों पर शासन करता है, किंतु ऋषि अपने मन, इंद्रियों और अहंकार पर शासन करता है। वशिष्ठ ने अपने जीवन से यह सिद्ध किया था, और विश्वामित्र ने उसी सत्य को प्रत्यक्ष अनुभव करने के लिए सभी भौतिक सुख त्याग दिए।

विश्वामित्र जी को ब्राह्मण शब्द की सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं चाहिए थी, बल्कि ब्रह्म से एकत्व की अनुभूति चाहिए थी, उन्हें आत्मबोध की जिज्ञासा थी। ‘ब्राह्मण’ शब्द ब्रह्मणं जानाति इति ब्राह्मणः से बना है, "जो ब्रह्म (सर्वव्यापक चेतना) को जान ले, वही ब्राह्मण है।"

इसलिए उनका लक्ष्य था ब्रह्म का साक्षात्कार, न कि समाज द्वारा मान्यता प्राप्त ब्राह्मणता। जब वे ब्रह्मर्षि बने, तब विश्वामित्र बदल चुके थे, उनकी यात्रा में अहं बार-बार उठा, जैसे मेनका ने तप भंग किया, त्रिशंकु को स्वर्ग दिलाने की जिद की, ब्रह्मर्षि कहलाने की लालसा की, पर हर घटना ने उन्हें भीतर से तोड़ा और गढ़ा, और आखिर में जब उन्होंने स्वयं को समर्पित कर दिया, तब वशिष्ठ जी ने स्वयं कहा,

"अब तुम ब्रह्मर्षि हो, विश्वामित्र।"

क्योंकि अब वह विजेता राजा नहीं रहे, बल्कि स्वयं पर विजयी साधक बन गए थे। तो विश्वामित्र का ब्रह्मर्षि बनना केवल प्रतिष्ठा की स्पर्धा नहीं था, वह अहंकार से आत्मज्ञान की यात्रा थी। उन्होंने देखा कि राजसत्ता अस्थायी है, किंतु ब्रह्मसत्ता अनंत और अमर है। इसलिए उन्होंने राजा से ऋषि बनकर सिद्ध किया कि मनुष्य का जन्म चाहे किसी भी कुल में हो, पर यदि वह अपने भीतर के ब्रह्म को जान ले, तो वही सच्चा ब्राह्मण, वही ब्रह्मर्षि है।

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प्राप्त क्या हुआ?

ऐसे विषयों पर बहुत सारे लोग यह प्रश्न उठाते हैं कि अगर अंततः सब कुछ त्याग देना है, तो फिर क्या मिला? अगर ब्रह्म को जानने के बाद भी हम रोटी नहीं खा सकते, घर नहीं बना सकते, तो ब्रह्म को जानने का भी क्या अर्थ?

ब्रह्म जानने का अर्थ सब छोड़ देना नहीं होता। ब्रह्म को जानने का मतलब त्याग करना नहीं है। बल्कि इसका अर्थ है कि जिसे त्यागा जा सके, वह मेरा असली सुख नहीं है, यह जान लेना होता है। त्याग इसलिए ही नहीं होता कि वस्तु बुरी है, बल्कि इसलिए कि उस वस्तु पर निर्भर रहने से मैं सीमित हो जाता हूँ।

जैसे, अगर आपको पानी पीने के लिए सोने का गिलास चाहिए ही चाहिए, तो आप गिलास के गुलाम हो गए। पर अगर आप मिट्टी के प्याले से भी आनंद से पानी पी सकते हो, तो आप स्वतंत्र हो गए। ब्रह्मज्ञान यह स्वतंत्रता देता है।

भौतिक सुख और आध्यात्मिक सुख में यही अंतर है कि भौतिक सुख बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर होता है, जबकि आध्यात्मिक सुख भीतर की शांति पर निर्भर है। भौतिक सुख में व्यक्ति के अंदर यह होता है कि जब सब ठीक हो तो मैं खुश रहूँगा। लेकिन आध्यात्मिक सुख में यह रहता है कि जब मैं ठीक हूँ, तो सब ठीक रहेगा। स्वयं को सुधार लो, संसार अपने आप सुधर जाएगा।

विश्वामित्र के जीवन में भौतिक सुख तो पहले से था, लेकिन एक पल में वह सुख छिन सकता था, क्योंकि वह सत्ता और संपत्ति पर टिका था। ब्रह्मज्ञान के बाद उन्हें जो मिला, वह ऐसा सुख था जो छिन नहीं सकता, ना किसी व्यक्ति से, ना किसी परिस्थिति से।

पहले विश्वामित्र शक्ति का अर्थ समझते थे कि जो दूसरों पर विजय प्राप्त करे, जो दूसरों पर शासन करे। ब्रह्मज्ञान के बाद उन्हें समझ आया कि शक्ति का असली अर्थ है, जो स्वयं पर  विजय प्राप्त कर ले, जो स्वयं पर शासन करे। इसलिए जब उन्होंने तप से शक्ति प्राप्त की, तो वह दूसरों पर नहीं, उनके अपने भीतर ही केंद्रित हो गई। यही ब्रह्म की प्राप्ति का असली फल था।

ब्रह्मज्ञान के बाद व्यक्ति सुख-दुःख में भेद नहीं देखता, वह सबमें एक ही चेतना को देखता है। यह अवस्था ऐसी है, जहाँ सुख में भी मन विचलित नहीं होता, और दुःख में भी टूटता नहीं। ऐसी स्थिति में मनुष्य सुख का भोग नहीं करता, बल्कि वह स्वयं सुखमय बन जाता है। उनका अनुभव स्वयं ईश्वर हो गया। वे अब अनुभव करने वाले एक व्यक्ति नहीं रहे, बल्कि वे स्वयं अनुभव बन गए। जब यह अनुभूति होती है, तो जीवन बदल जाता है। फिर सुख-दुःख, हानि-लाभ, लाभ-हानि सभी एक रस लगते हैं।

भौतिक सुख गलत नहीं हैं, उनमें लिप्त होना गलत है। सुख भोगो, पर उनके गुलाम मत बनो। तुम धन रखो, पर धन तुम्हें न रखे। यही ब्रह्म का सिखाया हुआ संतुलन है। विश्वामित्र अंततः त्याग के लिए नहीं, बल्कि स्वतंत्रता के लिए गए थे। त्याग तो केवल माध्यम था, मुक्ति ही लक्ष्य था।

तो ब्रह्मज्ञान कोई सुख का विरोध नहीं है, बल्कि सुख का शुद्धतम रूप है। जहाँ सुख बाहरी चीजों पर नहीं, स्वयं के होने की अनुभूति पर आधारित होता है। यही मनुष्य की सबसे बड़ी उपलब्धि है।

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विश्वामित्र जी द्वारा शक्तियां अर्जित करना

कठोर तपस्या के द्वारा विश्वामित्र जी ने अनेक बड़ी शक्तियां अर्जित की थीं, अनेक दिव्य अस्त्र शस्त्र अर्जित किए थे, जिन्हें उन्होंने श्रीराम को दे दिया था, क्योंकि श्रीराम ही उन शक्तियों और अस्त्र शस्त्रों के योग्य थे, श्रीराम ही उन्हें धारण कर सकते थे।

वाल्मीकि रामायण में जिन दिव्य अस्त्रों की चर्चा है, वे भौतिक शस्त्रों की तरह दिखाई देते हैं, लेकिन उनके पीछे की शक्ति भौतिक नहीं, बल्कि मानसिक-ऊर्जात्मक (energy-based) थी। हर अस्त्र का मंत्र होता था, और वह मंत्र उस अस्त्र को सक्रिय करता था।

जैसे, आग्नेय अस्त्र का अर्थ है अग्नि तत्व की शक्ति को बुलाना, वारुण अस्त्र का अर्थ है जल तत्व की शक्ति को नियंत्रित करना, वायव्य अस्त्र का अर्थ है वायु तत्व की शक्ति का उपयोग करना। ये अस्त्र किसी धातु से बने नहीं थे, बल्कि मंत्र शक्ति से प्रकट होते थे, अर्थात् सूक्ष्म ऊर्जा को नियंत्रित कर भौतिक परिणाम उत्पन्न करना।

तपस्या का विज्ञान ऊर्जा का संचय और नियंत्रण का विज्ञान है। तपस्या शब्द ही इसका रहस्य बताता है। तप का अर्थ है ऊष्मा, अर्थात् ऊर्जा का परिष्कार। जब कोई व्यक्ति दीर्घकाल तक एकाग्र होकर, संयम, मौन, ब्रह्मचर्य और ध्यान में स्थित रहता है, तो उसकी जीवशक्ति (life energy) बाहर व्यय न होकर भीतर सघन हो जाती है। यह ऊर्जा जब उच्च स्तर तक पहुँचती है, तो व्यक्ति के चेतन क्षेत्र में अद्भुत परिवर्तन आता है।

स्मरण शक्ति असाधारण हो जाती है। व्यक्ति ध्वनि, तत्व और कंपन को नियंत्रित कर सकता है, वह प्रकृति के नियमों के साथ समस्वर (resonance) में आ जाता है। यही अवस्था तप शक्ति कहलाती है।

दिव्य अस्त्रों का विज्ञान ध्वनि और कंपन का सिद्धांत है। हर अस्त्र का एक मंत्र था, और हर मंत्र एक कंपन (frequency) है। यह वाणी (मंत्र) जब पूर्ण एकाग्रता और भाव-ऊर्जा से उच्चारित होती थी, तो वह ब्रह्मांड के तत्वीय कंपन को सक्रिय कर देती थी।

उदाहरण के लिए, अग्नये नमः, यह ध्वनि अग्नि तत्व की तरंगों को जाग्रत करती है। यदि कोई साधक तपसिद्धि से उस तत्व पर अधिकार पा चुका हो, तो वह उस तत्व को निर्देशित कर सकता है, और वही आग्नेय अस्त्र कहलाता है। इसलिए ऐसे दिव्य अस्त्र का अर्थ था, ऊर्जा का दिशानिर्देशन।

विश्वामित्र का तप, तत्वों पर अधिकार था। विश्वामित्र ने जितनी दीर्घ और कठोर तपस्या की, उतनी उस समय शायद किसी राजा ने नहीं की थी। उनकी तपस्या का परिणाम यह था कि

उन्होंने पंचमहाभूतों (जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी, आकाश) के कंपन-स्तर को समझ लिया था। और मन के माध्यम से उन पर प्रभाव डालना सीखा था। इसलिए जब उन्होंने श्रीराम को अस्त्र दिए, तो उन्होंने धातु के शस्त्र नहीं, बल्कि मंत्र-संहित ऊर्जा सूत्र दिए, जिन्हें राम ने साधना और मंत्र-सिद्धि के साथ आत्मसात किया।

यदि आप इसे आधुनिक विज्ञान की भाषा में समझें, तो यह प्रक्रिया रेज़ोनेंस (resonance) और क्वांटम एंटैंगलमेंट जैसी है। जब साधक की चेतना किसी तत्व की तरंग से समान हो जाती है, तो वह तत्व उसकी आज्ञा का पालन करने लगता है, क्योंकि दोनों एक ही आवृत्ति (frequency) पर कंपन कर रहे होते हैं। यही तत्व-सिद्धि कहलाती है, और यही तप का विज्ञान है।

इसलिए विश्वामित्र जी ने श्रीराम से कहा,

"हे राम! ये अस्त्र केवल शस्त्र नहीं, ये तुम्हारे भीतर के तत्वों की शक्ति हैं, इन्हें संयम और एकाग्रता से प्रयोग करना।"

तपस्या से शक्ति प्राप्ति कोई चमत्कार नहीं थी, बल्कि ऊर्जा, ध्वनि और चेतना के सूक्ष्म विज्ञान का परिणाम थी। तप से ऊर्जा का संचय होता है, मंत्र ऊर्जा की दिशा को तय करता है, संकल्प लक्ष्य निर्धारण करता है, और साधक नियंत्रक चेतना है। इन सबका एकत्र योग ही अस्त्र-सिद्धि कहलाता था।

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ब्रह्मांडीय ऊर्जा

ब्रह्मांडीय ऊर्जा (Cosmic Energy) ही वह मूल तत्व है, जिससे तप, साधना, मंत्र, शक्ति और ब्रह्मज्ञान सब उत्पन्न होते हैं। यह कठोरता नहीं प्राप्त होती, बल्कि चेतना की शुद्धता और एकाग्रता ही उसका मार्ग है। वेदों में इसे प्राण, ब्रह्म, ओम्, शक्ति, या चेतना कहा गया है। यह वह सूक्ष्म शक्ति है जो हर कण में, हर जीव में, हर आकाश में बह रही है।

भौतिक विज्ञान में इसे Universal Energy Field या Quantum Field कहा जा सकता है। अर्थात्, जो अदृश्य है, परंतु सबको जोड़ कर रखे हुए है। 

ऋग्वेद में कहा गया है,

एकोऽहं बहुस्याम्

मैं एक होकर अनेक बना।

यानी एक ही ऊर्जा अनेक रूपों में व्यक्त हुई। तत्व, देह, मन, विचार, भावना, सब उसी के रूप हैं।

मनुष्य केवल शरीर नहीं है। वह एक ऊर्जात्मक यंत्र (energy system) है। हमारा शरीर स्थूल ऊर्जा है, हमारे प्राण गतिशील ऊर्जा हैं, हमारा चित्त संवेदनशील ऊर्जा है और हमारी आत्मा ब्रह्मांडीय ऊर्जा का अंश है। हमारे भीतर वही शक्ति बह रही है, जो ब्रह्मांड में प्रवाहित है। बस फर्क इतना है कि हम बिखरे हुए हैं, और ब्रह्मांड संतुलित और एकाग्र है।

इसलिए जब साधक ध्यान, जप, या तप में बैठता है, तो वह भीतर और बाहर की तरंगों को एक समान आवृत्ति (frequency) पर लाने की कोशिश करता है। यह स्थिति ही योग कहलाती है। Individual Energy aligns with Universal Energy.

तपस्या का अर्थ केवल कठिनाई झेलना नहीं है, बल्कि ऊर्जा शोधन है। तप ऊष्मा है, गर्मी है, यानी वह प्रक्रिया जिसमें अशुद्ध ऊर्जा जलकर शुद्ध बनती है। जब आप वासना, क्रोध, भय, अहंकार, लोभ जैसे विकारों को त्याग देते हैं, तो आपकी मानसिक ऊर्जा शुद्ध होती है। फिर वह ऊर्जा ऊर्ध्वमुखी हो जाती है। नीचे के चक्रों से ऊपर के चक्रों की ओर बढ़ती है। इस प्रक्रिया को ही तप से सिद्धि कहा गया है, जहाँ मन शांत होता है, वहाँ ब्रह्म प्रकट होता है।

सब कुछ कंपन है। Everything is Vibration. ब्रह्मांड का हर कण एक तरंग (frequency) पर कंपन कर रहा है। यह कंपन ही ऊर्जा है। जहाँ ऊर्जा है, वहाँ सूचना (information) भी प्रवाहित होती है। इसलिए ब्रह्मांडीय ऊर्जा में ज्ञान भी निहित है। इसीलिए इसे ब्रह्मविद्या कहा गया। ब्रह्म यानी सर्वव्यापक ऊर्जा, और विद्या यानी उसकी जानकारी।

मानव चेतना एक रिसीवर है। हमारा मस्तिष्क और हृदय एंटेना की तरह काम करते हैं। जब वे स्थिर होते हैं, तो यह ब्रह्मांडीय ऊर्जा को receive कर सकते हैं। इसीलिए ध्यान और जप के समय शरीर स्थिर और मन शांत रखा जाता है, क्योंकि तब रिसेप्शन सबसे उच्च स्तर पर होता है।

जब मनुष्य की चेतना ब्रह्मांडीय चेतना से जुड़ती है, तो उसमें से विशिष्ट गुण प्रकट होते हैं। इन्हें सिद्धियाँ या दिव्य शक्तियाँ कहा गया। यह कोई अलौकिक नहीं, बल्कि ऊर्जात्मक अनुनाद (energy resonance) है। जिस तत्व से आपका सामंजस्य बढ़ता है, वही तत्व आपकी आज्ञा मानने लगता है। इसलिए कहा गया है कि तप से तत्व सिद्ध होते हैं, तत्व से शक्ति प्रकट होती है।

जब आप ध्यान, मौन, जप, या प्राणायाम करते हैं, तो आप धीरे-धीरे उसी कॉस्मिक नेटवर्क से जुड़ने लगते हैं। इससे जीवन में शांति, आकर्षण, अंतर्ज्ञान, और शक्ति स्वतः प्रकट होती है। 

तो ब्रह्मांडीय ऊर्जा को प्राप्त करने का अर्थ है, अपने भीतर की सीमित चेतना को असीम चेतना से जोड़ देना। यह कठोरता से नहीं, बल्कि सात्विकता, पवित्रता, एकाग्रता और संतुलन से प्राप्त होती है। विश्वामित्र जी की तपस्या केवल त्याग नहीं थी, वह एक प्रयोग था, जिससे उन्होंने ब्रह्मांडीय ऊर्जा को अपने अस्तित्व में उतारा, और उसी से दिव्य शक्तियाँ जाग्रत हुईं।

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