Ashram & Gurukul : System of Ancient India (आश्रम और गुरुकुल : प्राचीन भारत की सुंदर व्यवस्था)

Ashram and Gurukul : A Beautiful System of Ancient India (आश्रम और गुरुकुल : प्राचीन भारत की सुंदर व्यवस्था)

जब हम प्राचीन भारत की कल्पना करते हैं, तो हमारे मन में केवल इतिहास के पन्ने नहीं खुलते, बल्कि एक ऐसी जीवन-पद्धति का चित्र उभरता है जहाँ मनुष्य का लक्ष्य केवल जीविका नहीं, बल्कि जीवन था। आज का समय शोर, स्पर्धा, असुरक्षा और निरंतर भागदौड़ से भरा है। मन थका हुआ है, संबंध बोझिल हो चुके हैं और आत्मा कहीं भीतर दब-सी गई है। ऐसे समय में यदि हम पीछे मुड़कर आश्रम-परंपरा को देखें, तो वह केवल अतीत की स्मृति नहीं लगती, बल्कि वर्तमान की आवश्यकता प्रतीत होती है। आश्रम केवल शिक्षा संस्थान नहीं थे, वे जीवन के संतुलन की प्रयोगशालाएँ थे, जहाँ मनुष्य स्वयं को पुनः खोजता था, प्रकृति से जुड़ता था और भीतर की मौन शक्ति से परिचित होता था।

प्राचीन भारत की यह आश्रम-व्यवस्था किसी संकीर्ण व्यवस्था का परिणाम नहीं थी, बल्कि एक गहन समझ पर आधारित थी कि जब तक मनुष्य अपने भीतर शांति स्थापित नहीं करता, तब तक बाहरी व्यवस्था भी स्थायी नहीं हो सकती। इसलिए आश्रम बाहरी वैभव से दूर, किंतु आंतरिक समृद्धि से परिपूर्ण थे। वहाँ साधन कम थे, पर साधना गहरी थी। वहाँ संसाधन सीमित थे, पर चेतना विस्तृत थी। उसी वातावरण ने ऐसे व्यक्तित्व गढ़े, जिन्होंने न केवल समाज, बल्कि युगों को दिशा दी।

"प्राचीन भारत के आश्रम केवल रहने की जगह नहीं थे, वे मनुष्य को मनुष्य से आगे उठाने के केंद्र थे। ये प्रायः वन, नदी-तट, पर्वतों या एकांत स्थलों पर स्थित होते थे, जहाँ प्रकृति स्वयं गुरु बनकर साथ रहती थी। आश्रम का जीवन ऊपर से तो बेहद सादा और सरल दिखाई देता था, पर भीतर से अत्यंत समृद्ध था। प्रतिस्पर्धाओं, भविष्य की चिंताओं, स्वार्थ, लालच, राजनीति इत्यादि से दूर; यह वही शांति, सुंदर और आदर्शों की सुगंध से भरा वातावरण था, जिसके लिए आज का मनुष्य तरस रहा है, भटक रहा है।

वैदिक समय में वन का अर्थ केवल जंगल नहीं था। आज तो हम वन शब्द सुनते ही खतरा, अंधकार और जंगली पशुओं की कल्पना कर लेते हैं, लेकिन प्राचीन भारत में वन का अर्थ था जीवंत, संतुलित प्रकृति। वन यानी जहाँ मनुष्य कम और प्रकृति अधिक हो, जहाँ शोर नहीं, शांति हो, जहाँ जीवन तीव्र नहीं हो, अर्थात् भागदौड़ न हो, बल्कि अनुशासन हो। आश्रमों का उद्देश्य था मनुष्य को भीतर की यात्रा पर ले जाना और यह यात्रा प्रकृति के बीच ही संभव थी।

आश्रमों का प्रभाव

वन तब उजाड़ नहीं थे। आज के जंगलों में पशु आक्रामक इसलिए हैं क्योंकि उनका घर छीना गया है, मनुष्य ने उन्हें डराया है, उन पर अन्याय किया है। जबकि प्राचीन काल में वन पूरा पारिस्थितिकी तंत्र थे। मनुष्य वहाँ अतिथि की तरह रहता था, मालिक की तरह नहीं। आश्रम का उद्देश्य केवल शिक्षा नहीं था, वह चेतना-परिवर्तन की प्रयोगशाला था। वन में न बाजार, न राजनीति, न प्रतिस्पर्धा, न दिखावा। मन अपने आप भीतर की ओर मुड़ता था। आश्रम का लक्ष्य उपभोग नहीं, संयम था। संग्रह नहीं, त्याग था। दौड़ नहीं, ठहराव था।

आश्रमों में हिंसा की गंध नहीं होती थी। मनुष्य का व्यवहार और भोजन सात्विक होता था। पशु मनुष्य की नीयत पहचानते हैं, और यह तो आज का विज्ञान भी मानता है। आश्रमों में न शिकार होता था, न रक्त की धारा, न भय, न शोर। इसलिए पशु-पक्षी भी आश्रम को खतरा नहीं, बल्कि सुरक्षित क्षेत्र मानते थे। वन आश्रम, मानव और प्रकृति के बीच संतुलन का प्रतीक थे।

ऋषियों में इंद्रिय-संयम, क्रोध का अभाव, स्थिर मन, करुणा होती थी। आश्रमों में लगातार वैदिक मंत्रों का उच्चारण होता था। मंत्र नियमित लय, निश्चित आवृत्ति और नियंत्रित श्वास के साथ उच्चारित किए जाते हैं। मंत्रों का प्रभाव समय, अनुशासन और जीवन-शुद्धि से आता है। आश्रमों में मंत्र लालसा से नहीं, प्रदर्शन से नहीं, बल्कि साधना से बोले जाते थे, इसलिए वे ध्वनियाँ केवल आवाज नहीं, भाव-युक्त कंपन बन जाती थीं।

इससे एक प्रकार की मानसिक तरंग व सकारात्मक ऊर्जा बनती थी। वातावरण में वैसी ही ध्वनि, वैसा ही भाव और वैसा ही प्रभाव भी गूंजने लगता है। एक निश्चित स्थान पर लगातार शुद्ध मन से ऐसे वेद मंत्रों का उच्चारण करने से उनका प्रभाव पशु-पक्षियों पर तक पड़ जाता था। यहाँ कोई चमत्कार नहीं, तरंगों (waves) की बात है। पशु-पक्षी शब्द का अर्थ नहीं समझते, लेकिन कंपन (vibration) को तुरंत महसूस करते हैं।

आपने ध्यान दिया होगा कि कुछ मंदिरों में बिना कारण मन शांत हो जाता है, कुछ स्थानों पर बैठते ही ध्यान लगने लगता है, और वहीं कुछ जगह मन बेचैन हो जाता है, जबकि ईंट-पत्थर तो हर जगह एक जैसे होते हैं। अंतर होता है वहाँ की ध्वनि-स्मृति का। आश्रमों में प्रतिदिन वही मंत्र वही स्वरों में, वही भावना से, दशकों, कभी-कभी सदियों तक गूंजते थे।

इसलिए तब आश्रमों के निकट पशु भी आक्रामक नहीं होते थे। पशु आक्रामक तब होते हैं, जब उन्हें डर लगता है, या उन्हें खतरा महसूस होता है। किंतु ऋषि भय नहीं फैलाते थे। इसलिए शेर, सर्प, हाथी आश्रम-सीमा में अक्सर उपद्रव नहीं करते थे। रामायण और पुराणों में इसके अनेक उदाहरण हैं। पशु-पक्षी वहाँ खतरा नहीं, सहयात्री थे। वर्षों तक एक स्थान पर करुणा-युक्त, अनुशासन, सात्विकता, लयबद्ध मंत्रों का उच्चारण आसपास के वातावरण पर प्रभाव डालते हैं।

जब मनुष्यों के कर्म सही होते थे, अच्छे होते थे, भावना अच्छी होती थी, तब कर्म सिद्धांत के अनुसार फल या परिणाम भी अच्छे होते थे।

आश्रम की दिनचर्या

आश्रम का दिन सूर्योदय से पहले प्रारंभ होता था। ब्रह्ममुहूर्त में सभी उठते थे। वातावरण में शंख, मृदु मंत्रोच्चार और पक्षियों की ध्वनि गूंजती थी। प्रातःकाल स्नान (अधिकतर नदी या कुंड में) संध्या-वंदन, अग्निहोत्र और मंत्र-जप और इसके बाद अध्ययन, स्वाध्याय और गुरु से शास्त्र-चर्चा होती थी। दोपहर से पहले तक बौद्धिक कार्य होते थे, और दोपहर के बाद श्रम और सेवा का समय होता था। आश्रम की सफाई, कुटीरों की मरम्मत, गौ-सेवा, जल-संचय, खेती या औषधीय वनस्पतियों का संरक्षण। संध्या समय पुनः प्रार्थना, ध्यान और शांत वार्तालाप होता था। रात्रि भोजन अल्प होता और जल्दी विश्राम किया जाता।

आचरण और व्यवहार

आश्रम का मूल नियम था - कम बोलो, सच बोलो, मधुर बोलो। अहंकार का कोई स्थान नहीं, इसलिए प्रदर्शन का भी कोई स्थान नहीं। गुरु, अतिथि, पशु-पक्षी वृक्ष, सबके प्रति आदर का भाव था। क्रोध, लोभ और ईर्ष्या को साधना का शत्रु माना जाता था। स्त्री और पुरुष दोनों के लिए संयम, मर्यादा और सम्मान अनिवार्य था। यहाँ कोई ऊँचा-नीचा नहीं था। शिष्य, गुरु के साथ बैठकर भोजन करता, सेवा करता और सीखता।

भोजन और जीवन-शैली

भोजन सात्त्विक होता था। फल, कंद, मूल, शाक, दूध, अन्न। न स्वाद का आग्रह, न अधिकता। भोजन को प्रसाद की तरह ग्रहण किया जाता था। वस्त्र सादे होते थे जैसे वल्कल वस्त्र (वृक्षों की छाल से बने वस्त्र) या सूती वस्त्र। प्रदर्शन नहीं था।

शिक्षा और संवाद

आश्रमों में शिक्षा केवल किताबों की नहीं थी। यहाँ सिखाया जाता था - स्वयं को जानना, प्रकृति के साथ तालमेल, मौन की शक्ति, मन की शक्ति, आत्मा की शक्ति, सात्विकता की शक्ति, मृत्यु और जीवन का बोध।गुरु उपदेश कम देते थे, स्वयं के जीवन से सिखाते थे। अक्सर शिक्षा संवाद, प्रश्नोत्तर और अनुभव से होती थी।

हर प्रकार की शिक्षा हर व्यक्ति को नहीं दी जाती थी। जैसे आज भी हर व्यक्ति को हर विषय की उच्च शिक्षा नहीं दी जाती। जो जिज्ञासु, संयमी, और गुरुकुल अनुशासन निभा सकता था, उसे शिक्षा से वंचित नहीं किया जाता था।

व्यवस्था और संचालन

आश्रमों में सभी शिष्य सेवा करते थे। वनों से सूखी लकड़ियां लाना, जल भरना, सफाई करना, एक-दूसरे की सहायता करना। यह अपमान नहीं, बल्कि अहंकार-शोधन था। श्रीराम, कृष्ण, अर्जुन, भीम सभी ने ये कार्य किए। तो जो व्यक्ति सेवा को दासता कहता है, वह आश्रम जीवन को कभी नहीं समझ सकता और न ही कुछ सीख सकता है।

आश्रम राज्य-नियंत्रित नहीं, बल्कि आत्म-नियंत्रित होते थे। राजा भी वहाँ शिष्य की भाँति आता था। आश्रम का भरण-पोषण दान, अन्नक्षेत्र और स्वावलंबन से होता था।

कोई शुल्क नहीं लिया जाता था। अतिथि को देवता माना जाता था (अतिथि देवो भवः)। सबसे महत्वपूर्ण बात कि आश्रमों में मन हल्का रहता था। न भविष्य की चिंता, न अतीत का बोझ, न प्रतिस्पर्धा, न तुलना। बस वर्तमान, प्रकृति और आत्मा।

यदि हम गंभीरता से देखें, तो आश्रम कोई भौगोलिक स्थान मात्र नहीं था; वह एक मानसिक अवस्था थी। वह एक ऐसा जीवन-दर्शन था जिसमें मनुष्य स्वयं को प्रकृति के साथ समरस करता था, अपने भीतर के विकारों को पहचानता था और उन्हें साधने का प्रयास करता था। आज हम भले ही उन वनों में न रहते हों, पर आश्रम की भावना आज भी जीवित हो सकती है, यदि हम अपने जीवन में संयम, सत्य, सेवा और साधना को स्थान दें। आश्रम का सार बाहर नहीं, भीतर बसता है।

शायद आधुनिक मनुष्य को पुनः आश्रम बनाने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि अपने भीतर आश्रम-जैसी शांति और अनुशासन स्थापित करने की आवश्यकता है। यदि घरों में थोड़ी मौन साधना हो, भोजन में सात्विकता हो, व्यवहार में मधुरता हो और जीवन में सेवा का भाव हो, तो वही आश्रम-संस्कृति पुनर्जीवित हो सकती है। आश्रम अतीत की कहानी नहीं, बल्कि भविष्य की दिशा है, यदि हम उसे समझना और अपनाना चाहें।

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